Reponer las palabras de Shinran para quien vive hoy

M-01 Empezar por palabras que lleguen

Al leer explicaciones budistas ya establecidas, a veces tengo la impresión de que se presupone al lector como miembro de la Jodo Shinshu, alguien que ya comparte la cultura religiosa del Japón y el vocabulario budista.

Las personas con quienes trabajo en Sudamérica no siempre son así. Hay católicos. Hay evangélicos. Hay quienes tienen otra religión. Hay quienes casi no conocen el budismo. Aun así, la muerte, la tristeza, la familia, la vida y la despedida —problemas humanos— están allí.

Por eso armo la explicación con palabras que de verdad lleguen. No es para criticar la escuela, ni para negar autoridad. Empezó en la práctica: cómo transmitir con palabras que lleguen a las personas.

M-02 Conservar las palabras de Shinran y transmitir lo que quiso decir no son el mismo trabajo

Presentar las palabras de Shinran tal como están, a una persona de hoy, no hace que la intención de Shinran llegue sola. La lengua de la era Kamakura lleva la sociedad, la religión, la cultura y el sentido lingüístico de aquel tiempo.

Por eso no pienso: "Shinran dijo así, luego la persona de hoy debe memorizar esta frase". Lo que pienso es: "¿Por qué Shinran dijo así? ¿Qué intentaba ver con esa palabra?" Solo entonces pregunto cómo yo lo diría, si fuera a transmitirlo a un ser humano de ahora.

Conservar la palabra y transmitir el sentido que cargaba no son el mismo trabajo. Tampoco creo que baste cambiar, uno a uno, los términos budistas antiguos por equivalentes modernos. Pienso qué intentaba decir aquella palabra. Si ese sentido aún llega hoy, no es necesario usar el término budista original.

M-03 No convertir al bonbu en un tipo especial de ser humano

Para mí, "bonbu" no nombra un grupo especial dentro de la humanidad. Tampoco sirve para clasificar a alguien, separando "bonbu" y "quien no es bonbu". Parto de que el ser humano, todos, es bonbu.

Por eso no siento gran sentido en definir "bonbu es este tipo de persona" para separar a los demás. Que Shinran hable de sí mismo como bonbu también se liga a esta lectura. No pretendo, sin embargo, citar como hecho histórico que Shinran haya dicho "todos vosotros sois bonbu". Tratar al bonbu como "nosotros", y no como "aquellos", es la actitud cuando yo repondré la intención de Shinran en mis palabras de ahora.

Añado, como reflexión mía, que a veces veo al bonbu como el ser humano que capta las cosas solo en su forma tridimensional de aquel instante. Eso es pensamiento del autor, no una definición atribuida a Shinran. En el glosario, T-12, y en el axioma A-12, se fija el otro lado: ese bonbu no es abandonado.

M-04 Mi modelo de pensamiento — ∞ y 0

Cuando pienso, a veces uso los símbolos ∞ y 0. No es un teorema matemático, ni una teoría nueva que se pretenda demostrar en matemática. Son símbolos de mi propio pensamiento, para considerar la relación entre lo infinito y una persona.

Si la existencia de una persona se ve en la escala del universo, del tiempo, de las posibilidades —una escala enorme— aparece como un punto casi infinitesimal. Esa contraposición es lo que ∞ y 0 marcan para mí.

Estar cerca de 0 no significa que esa persona no exista, no tenga valor, o sea abandonada. Se liga a la idea de que el individuo visible como un punto minúsculo aun así no es excluido de la compasión de Amida.

M-05 1/∞ = 2/∞

La notación 1/∞ = 2/∞ es el mismo tipo de símbolo. No usa una igualdad matemática para probar matemáticamente la compasión de Amida.

Lo que intento marcar es esta imagen: la compasión de Amida no se reparte según el valor o el número del lado humano, sea una persona o dos. No es el reparto de un recurso finito —poco porque es uno, mucho porque son dos. Visto desde el lado de lo infinito, uno y dos no se disputan entre sí la cantidad de la compasión.

No es una expresión inédita en el mundo, ni una teoría completamente original. Es el registro de que yo pienso con estos símbolos.

M-06 Sobre 0 = ∞ y 0/∞ = 1

0 = ∞ y 0/∞ = 1 tampoco se presentan como resultado de un cálculo. Son símbolos para pensar la relación entre el lado de lo infinito y del vacío —que la cognición humana no captura de modo directo— y un ser humano concreto.

En mi imagen hay ∞; de ahí se ve un punto minúsculo como 0; ese punto aparece como una persona concreta. Es un modelo para pensar, con símbolos de ahora, la relación entre el vacío —difícil de capturar de modo directo en la cognición humana— y la persona delante.

No escribo que el budismo enseñe 0/∞ = 1. Tampoco escribo que, en matemática, 0/∞ = 1. Es solo mi modelo de pensamiento.

M-07 Por qué uso esta notación

No uso notación para probar la religión con matemática. La uso porque, para quien no conoce chino clásico, términos budistas, compuestos de cuatro caracteres o el contexto de los sutras, puede llegar de modo más directo: "entonces era esto lo que las personas de antaño intentaban decir".

Sobre todo para quien tiene formación técnica o científica, a veces un vínculo abstracto marcado con símbolos deja ver lo que se quiere decir más rápido que una larga explicación religiosa.

Entender y aceptar, sin embargo, no son lo mismo. Lo que primero busco es que se entienda lo que estoy intentando decir. No pido que se crea en ello como verdad obligatoria.

M-08 La práctica en Sudamérica

Una razón por la que necesito este método está en el trabajo de kaikyoshi en Brasil y en Sudamérica. En Japón hay, en alguna medida, un fondo compartido de palabras budistas y cultura de templo. En Sudamérica es preciso transmitir el budismo también a quien no comparte ese fondo.

Por eso no basta traducir al portugués una explicación que ya funciona en Japón. Hay que rearmar la explicación misma hasta donde alguien sin aquel fondo cultural aún pueda entender. Lo hago como mi forma de "traducción".

M-09 El fin no es crear una doctrina nueva

No estoy intentando fundar una escuela nueva. Tampoco afirmo que mi pensamiento sea la Jodo Shinshu correcta. En vez de repetir las palabras ya dadas, vuelvo a preguntar qué quiso decir Shinran, y practico cómo yo lo transmitiría, en mi tiempo y en mi lugar.

Por eso las palabras a veces difieren de las explicaciones ya conocidas. Eso no significa, por sí, crear una enseñanza nueva. Lo que está en el modelo de axiomas, en el glosario y en el registro de afirmaciones también nace de este método. No es añadir un número T nuevo.

No quiero adornar las palabras de Shinran al gusto moderno. Quiero que lo que está en el fondo de esas palabras vuelva a ser palabra que llegue a un ser humano, en mi tiempo y en mi lugar. Por eso sigo esta reposición como práctica.