Pequeña charla sobre budismo

Sean muy bienvenidos a la ceremonia de Eitaikyō de hoy. Últimamente, al ver las noticias en la televisión, muchos de ustedes deben estar preocupados por el futuro de la sociedad y por la confusión en la política.

Sufrimos así porque sentimos ansiedad por cosas que aún no han ocurrido y terminamos pensando demasiado. En el esfuerzo desesperado por proteger nuestra vida actual, nos angustiamos por confusiones futuras que ni siquiera han sucedido; además, nos dejamos llevar por el título de "¿quién lo dijo?", y se vuelve difícil saber qué es verdad.

Por eso, el Buda Shakyamuni dio más importancia a "¿qué se dijo?" que a "¿quién lo está diciendo?". Si existe un lugar donde nosotros, que normalmente nos cuesta ser sinceros, logramos serlo, ese lugar es ante los fallecidos. Porque quienes partieron dejaron atrás todos los títulos que tenían en vida y se convirtieron en Budas.

Lo que los fallecidos nos enseñan con sus propias vidas es el hecho de que "la vida humana tiene límite y nada ocurre exactamente como queremos", y la verdad acogedora de que "aun así, estamos vivos y sostenidos por muchas cosas que se apoyan mutuamente". Llamamos Buda a quien, incluso después de la muerte, sigue sanando nuestra ansiedad incierta.

El Eitaikyō es una ceremonia para reencontrarnos, a través de quienes ya partieron, con las enseñanzas inmutables del Buda Amida. Espero que este momento de oración de hoy sea una oportunidad para descansar un poco el "pensar demasiado" dentro de la cabeza y entregarse a la gran compasión del Buda que nos llega a través de nuestros antepasados. Sean muy bienvenidos hoy.

Buenas tardes a todos. Sean muy bienvenidos a nuestra ceremonia de Higan. En esta época, las flores amarillas de los ipês comienzan a florecer y sentimos la llegada de la primavera. Aunque aún tenemos días un poco fríos, desde tiempos antiguos el Higan es un momento especial en el que visitamos el templo, sintiendo la renovación de la estación y recordando con cariño a nuestros seres queridos fallecidos. Hoy también leímos solemnemente los nombres de los familiares fallecidos que cada uno de ustedes trajo en sus corazones y registros conmemorativos.

En la vida cotidiana, solemos pensar que somos personas correctas, que trabajamos con honestidad, respetamos las normas y no perjudicamos a nadie.

Sin embargo, ¿cómo reaccionamos cuando las cosas no salen como lo planeamos? Ante una pequeña molestia, un malestar de salud o una diferencia en el trabajo y en las relaciones humanas, el corazón se llena rápidamente de quejas y descontento. Pronto empezamos a pensar que no tenemos culpa y juzgamos a los demás en nuestra mente.

Creemos que vivimos en paz porque somos prudentes y de buen carácter. Pero la verdad es otra. Simplemente no hemos encontrado aún una situación extrema que derrumbe nuestra rutina. Si las circunstancias o el entorno en que vivimos cambian aunque sea un poco, cualquiera de nosotros puede perder la calma y convertirse en alguien que hiere a los demás.

La paz que tenemos hoy, hasta el punto de quejarnos de cosas pequeñas, es en realidad un gran privilegio y no fruto de nuestra propia fuerza. Existe porque nuestros padres, antepasados y seres queridos, cuyos nombres leímos hoy, enfrentaron inmensas dificultades para construir y dejarnos la base de la vida sobre la cual caminamos.

Cuando reconocemos esta realidad, la ilusión de que somos totalmente correctos desaparece. Comprendemos que la comida de cada día, el trabajo y la convivencia familiar nunca fueron cosas obvias, sino regalos preciosos transmitidos por quienes partieron antes que nosotros.

El ser humano es frágil y, según las condiciones, puede endurecer el corazón y juzgar fácilmente a los semejantes. Precisamente por ser así, el Buda Amida extiende su mano y declara que jamás nos abandonará. Y quienes ya partieron, ahora como Budas, también nos acogen e iluminan nuestros pasos desde esa misma compasión.

El Higan es el momento de abandonar el orgullo de nuestra propia justicia y, con profunda gratitud hacia quienes vinieron antes, volver a la conciencia de que somos sostenidos por esta gran vida.

Guardando en el pecho la memoria de nuestros seres queridos y la gratitud por esta paz recibida, volvamos con pasos serenos a nuestro trabajo y al convivir con nuestras familias.

En todo el mundo existen ceremonias en las que las personas recuerdan a quienes ya partieron. En la cultura japonesa, el servicio de Obon también es uno de esos momentos de cariño y memoria.

El Obon comenzó con la historia de un practicante dedicado que recordó a su difunta madre con profunda gratitud. Hoy decoramos este templo con muchas linternas para realizar este servicio en su memoria. En la sociedad moderna, el significado fundamental de estas ceremonias suele olvidarse. Sin embargo, el hecho de que estemos reunidos aquí hoy, levantando estas linternas, tiene un motivo muy claro y profundo.

Hoy me gustaría hablar sobre la palabra que usamos para despedirnos. En japonés, el saludo de despedida es SAYOUNARA. Todos los idiomas del mundo poseen palabras para decir adiós. Sin embargo, el origen de la palabra Sayounara encierra un significado muy especial.

Antiguamente, cuando los japoneses se encontraban, conversaban y realizaban lo que debía hacerse, al terminar todo decían: "Siendo así, ya que todo lo que debía hacerse ha concluido, me retiro de aquí." La frase "Siendo así" (Souiu-kotode-arunara-ba) fue acortándose hasta convertirse en la palabra Sayounara.

Esta palabra muestra la actitud fundamental del ser humano ante la vida. Nacemos en este mundo con un propósito y tareas que cumplir. Y, cuando realizamos completamente ese propósito, partimos en paz. Este es el profundo pensamiento sobre la vida que existe en la base de la cultura japonesa.

Respecto a las linternas del Obon, a veces se dice que encendemos luces para que los espíritus de los difuntos no se pierdan en el camino de regreso a casa. Pero el verdadero significado es diferente. Nuestros antepasados y seres queridos fallecidos cumplieron todo su propósito y misión en esta vida y siguieron directamente hacia su próximo destino: la Tierra Pura. No están perdidos en ningún lugar. Y continúan acompañándonos con mucho cariño en todo momento.

Colocamos linternas en el techo de nuestro templo con los nombres de las personas queridas justamente para confirmar este hecho. Siempre que sentimos añoranza y deseamos encontrarlos, ellos surgen en nuestro corazón. No vienen de un lugar lejano solo en este día. Han estado a nuestro lado desde el principio. Como señal de gratitud por esa presencia constante, escribimos sus nombres en las linternas.

La expresión "Siendo así" significa que todas las obligaciones en esta vida han sido cumplidas. Entonces, ¿cuál fue el papel importante que cumplió su ser querido? Algunas personas pueden preguntarse si esa persona realizó algo tan grande.

La mayor misión que cumplió su ser querido fue haber nacido para encontrarlo a usted y dejar su memoria y su presencia dentro de usted. Por el hecho de que hayan nacido, le hayan encontrado y hayan dejado esa huella en su vida, podemos tener la certeza absoluta de que el amor y los lazos invisibles realmente existen. Por eso, con profunda gratitud, guardamos su nombre en el corazón y lo escribimos en las linternas.

La despedida, el Sayounara, no es un simple final. Es el acto final y esencial que hace que un encuentro sea completo y perfecto. Honrar a los seres queridos que cumplieron su misión, agradecer por habernos encontrado, compartir una comida con los compañeros que están aquí hoy y celebrar la alegría de vivir: este es el verdadero significado del servicio de Obon que hemos preparado con tanto cariño. Levantar estas linternas aquí hoy es un acto de inmenso valor y profundo significado.

Porque rompe la oscuridad de la ignorancia, es llamado el Buda de la Luz de la Sabiduría. Todos los Budas y vehículos de tres etapas alaban juntos su virtud.

Buenas tardes a todos. Bienvenidos a nuestro templo hoy. Es algo que solemos pasar por alto en el día a día, pero existe una verdad: "Tendemos a juzgar las cosas mirando solo la parte visible, pero los lazos que son realmente importantes existen precisamente donde no se pueden ver." Hoy me gustaría hablar un poco sobre esto.

Normalmente, cuando encontramos a alguien con quien no estamos de acuerdo o alguien que parece duro, tendemos a juzgarlo solo por esa parte visible, como su "aspereza" o su "terquedad", y nos alejamos. Sin embargo, detrás de esa dureza, puede ser que se haya lastimado en el pasado o que esté ocultando un lado tierno para proteger algo. En el mundo no existen personas que sean solo amables ni personas que sean solo duras. Cualquier persona, al igual que usted, lleva la ternura y la severidad, la alegría y la tristeza, todo junto dentro de su corazón mientras vive la vida.

De esta manera, la función de la mente que intenta notar que "no, no es solo eso", sin quedarse atrapada solo por las apariencias visibles, es lo que llamamos "Sabiduría" en el Budismo. Y en este mundo donde no podemos verlo todo, la única existencia que mira en lo profundo de su corazón y lo acoge por completo es lo que llamamos "Amida Tathagata", es decir, Buda. El Buda nos otorga esta Sabedoria.

Llevemos ahora esta mirada del corazón, recibida del Buda, hacia nuestra conexión con los seres queridos que ya partieron. Hoy, ustedes han venido al templo trayendo en sus brazos las tablillas conmemorativas de sus seres queridos y guardando sus recuerdos en el pecho. Su cuerpo y su vida, de hecho, ya no están en este mundo. Ya no podemos verlos con nuestros ojos ni escuchar sus voces. Sin embargo, mientras recordemos su presencia en el corazón e intentemos escuchar aquella voz del pasado, esas personas queridas continúan guiando nuestros pasos hoy como una presencia cálida e invisible. Aquel que, incluso después de partir, continúa apoyándonos y curándonos... ese sí es el Buda.

Este sentimiento de valorar nuestra conexión con las personas queridas nos une al Nembutsu, que es el corazón que anhela el nacimiento en la Tierra Pura, contando siempre con la compasión de Amida Tathagata. Mirar al mundo tal como es significa, ni más ni menos, esforzarse por ver la parte invisible: la compasión de los fallecidos que a menudo se pasa por alto. Es verdad que nuestra vida tiene un fin, pero el camino que nos conecta desde nuestros antepasados, pasando por nosotros, hasta nuestros hijos y nietos, está unido ahora por un hilo único que nunca se corta, superando el tiempo y el espacio.

Las palabras Namu Amida Butsu se han transmitido de persona a persona desde tiempos muy antiguos hasta el día de hoy. Haber alcanzado este gran hito del décimo aniversario hoy fue posible precisamente gracias a ese lazo invisible del Nembutsu con quienes vinieron antes que nosotros. Con mucha alegría en el corazón celebramos esta hermosa página de nuestra historia, escrita con la ayuda del Rev. Shimizu, del Sr. Horii, de la Fam. Shibata y de todos los presentes, y nos alegra profundamente estar aquí reunidos para recitar juntos el Nembutsu.

Hoy, cada uno de ustedes ha venido a este lugar trayendo sus propios sentimientos y circunstancias, reuniéndose para recordar a personas sumamente importantes. Unir las manos suavemente hacia alguien a quien no podemos ver, o escuchar en silencio el sonido de los sutras. A veces, de repente, ¿no se descubren pensando: "¿Cuál será el verdadero sentido de este gesto?" En realidad, es exactamente en esta forma que están practicando ahora donde se esconde la sabiduría más profunda del budismo.

Solemos pensar que solo después de que nuestro corazón esté completamente limpio, o después de que entendamos todo, comenzaremos a vivir de manera tranquila como el Buda. Sin embargo, quien alcanza la verdadera paz hace lo inverso. Aunque las manos estén llenas de incertidumbres y dudas, primero uno experimenta "imitar al Buda". Entregarse al sonido de los sutras que se vienen cantando desde tiempos muy antiguos, entrar por completo en el silencio del templo y unir las manos con cariño. Al entrar primero en esa forma sagrada, nuestro corazón, que antes estaba agitado, va siendo rescatado y calmado inmediatamente después.

Nuestro cuerpo está hecho de lo que comemos, pero nuestro corazón se construye con las palabras que oímos con los oídos y con aquellas que pensamos dentro del pecho. Cuando el corazón está seco, terminamos calculando solo el momento presente: "¿Perderé algo ahora?", "¿Cuánto me puedo ahorrar?". Pero elegir un día a día de cualquier manera, pensando que "así ya está bien", destruye nuestro corazón sin que nos demos cuenta, alejándonos de la verdadera paz.

Es muy difícil crear desde cero, solo dentro de nuestra cabeza, un mundo de tranquilidad que aún no conocemos. Por eso, cambiando solo un poquito el punto de vista, intentamos elegir primero las enseñanzas del Buda en las pequeñas decisiones del día a día. Experimentamos seguir sus pasos. En lugar de mirar "cuánto voy a ganar", intentamos elegir el valor invisible: "¿Cuál es el tamaño de la paz que este gesto traerá a mi corazón?" Elegimos con cuidado una comida, un encuentro y las palabras dulces que calman a alguien.

Esto jamás será una falsedad para intentar parecer buenos. Es, en realidad, un molde muy importante para dejar que el calor acogedor del Buda, que ya existe allí, se extienda y se adhiera a nuestro propio corazón. Esa repetición, aunque sea de poco en poco, un día transforma nuestras palabras, cambia nuestra manera de ver las cosas y renueva nuestra propia forma de vivir.

En el Sutra de Amida se dice que en la Tierra Pura "existe todo". Por otro lado, también se enseña que el mundo de la iluminación es un "mundo donde no existe nada". Tenerlo todo y, al mismo tiempo, no tener nada. Esto no es una contradicción sin respuesta. Hoy, cuando pensaron en quien partió, dejando de lado las ganancias inmediatas y los apegos para unir las manos en silencio... una "habitación silenciosa y vacía" se abrió en el fondo del corazón de cada uno de ustedes. Y es exactamente en esa habitación vacía donde la compasión infinita del Buda entra y se desborda por completo. Sin mirar precios o ventajas, experimentamos simplemente entregarnos a esa realidad silenciosa. El hecho de que ustedes estén aquí hoy por causa de alguien importante, uniendo las manos en este momento, es la prueba y la entrada más segura hacia una vida de paz, resguardada por esa inmensa fuerza que llamamos Buda.

¿Y si una sola elección hubiera sido diferente? Hasta el día de hoy, hemos acumulado grandes y pequeñas decisiones en nuestras vidas. Decidimos salir un poco más temprano porque nos sobra tiempo, elegimos en qué restaurante almorzar, siempre estamos seleccionando algo. ¿Poner o no azúcar en el café hoy? Incluso ante un detalle tan simple, se está tomando una decisión.

Ante nosotros se abren incontables caminos posibles. Y, en medio de esa infinidad de opciones, siempre elegimos solo una para transitar hasta aquí. Sin embargo, ¿estamos realmente eligiendo con total libertad? Cuando miramos hacia atrás desde el momento presente, todo parece asumir un carácter de inevitabilidad. Si hubiéramos tomado un camino diferente allá atrás, tal vez no estaríamos aquí hoy. Si hubiéramos elegido otra escuela o hecho aquel viaje a otro destino. Lo que llamamos una mera coincidencia por estar aquí ahora, tal vez, en el fondo, ya estaba determinado desde el principio. ¿Es esto un milagro inexplicable o simplemente la realidad tal como es?

Y, a partir de ahora, ¿hacia dónde estamos caminando? El futuro es una incógnita absoluta para todos nosotros. No obstante, podemos desear que el mañana sea mejor y actuar en el presente para que así sea. A eso lo llamamos vida. Es precisamente por no saber qué nos depara el porvenir que se nos permite albergar la esperanza.

Existe una dimensión que ya contempla y acoge todo nuestro horizonte, desde el principio hasta el fin. Es lo que llamamos Buda. El futuro que el Buda ve para nosotros es nuestro nacimiento definitivo en la Tierra Pura, el despertar pleno. No importa cuál haya sido tu trayectoria ni qué caminos hayas terminado eligiendo, el Buda mantiene la convicción absoluta de conducirnos a este refugio. Amparados por esa misma compasión, los seres queridos que partieron antes que nosotros se han convertido en Budas y, hoy, sostienen nuestro caminar.

Cualquiera que sea el desarrollo de los hechos en tu existencia, jamás serás desamparado. Para nosotros, que caminamos en la incertidumbre del mañana, esta presencia nos devuelve la certeza de un suelo firme al cual retornar. Hoy celebramos el nacimiento del maestro Shinran Shonin, aquel que dedicó su vida para transmitirnos esta verdad esencial.

Hoy contemplamos con reverencia la imagen sobre la cual vertemos el té dulce (Amacha). Representa el nacimiento de Shakyamuni, el fundador del budismo. La tradición nos dice que, al nacer, señaló hacia el cielo y hacia la tierra, declarando: "En los cielos y en la tierra, el único capaz de convertirse en Buda es el propio 'yo' (Ga)". Esta es la profunda verdad que Shakyamuni nos reveló.

Como seres humanos, experimentamos dolor cuando tenemos hambre y nos sentimos ansiosos cuando nuestros recursos disminuyen. No importa lo que suceda, nos resulta casi imposible dejar de pensar en términos de "mí, conmigo y para mí". En el mundo secular, a este egocentrismo se le llama "ego", algo que a menudo se nos enseña que debe ser reprimido o corregido. Sin embargo, en realidad, esa vulnerabilidad es la forma natural de nuestra vida; es el metabolismo inevitable de nuestra existencia.

Donde hay una luz fuerte, siempre se proyecta una sombra densa. El ser humano no puede vivir únicamente brillando en todo momento. No necesitamos pasar la vida persiguiendo obsesivamente una pureza o una perfección moral artificial. Al contrario: es justamente dentro de este "yo" egoísta y problemático, esta hendidura en el alma que parece imposible de llenar, donde se abre el camino.

Cuando finalmente nos rendimos ante nuestra propia imperfección y nos damos cuenta con total honestidad: "Ah, solo puedo ser quien soy", ocurre una maravillosa transformación. Es en ese preciso instante de rendición cuando la luz de la compasión del Buda se desborda y llena por completo ese vacío. Y, tal como somos, con todos nuestros defectos, nos volvemos uno con el Buda. A este abrazo absoluto lo llamamos salvación.

La dulzura suave del Amacha representa las bendiciones de los Dioses Dragón derramadas desde el cielo. Simboliza una alegría pura por haber encontrado este mundo y esta existencia exactamente tal como es: imperfecta. Conservemos este "yo" imperfecto con gratitud en el día de hoy, valorando juntos este día de reflexión. Namandabu.

Buenas tardes a todos. Piensen en el cielo que contemplaron al venir hacia aquí hoy: las nubes que pasan, el viento que acaricia el rostro. ¿Qué nos deparará el mañana? Con seguridad, todos buscan la felicidad. Sin embargo, cada una de estas sensaciones sencillas y comunes es, en realidad, el mundo insustituible en sí mismo.

A menudo vivimos con una tensión innecesaria, esforzándonos siempre por "mejorar" nuestros días o por alcanzar una imagen idealizada de ser una "persona admirable". Pero, ¿qué significa realmente ser bueno o admirable? No importa cuánto intentemos forzar nuestro crecimiento ni cuánto nos hundamos en el remordimiento, no podemos apartarnos del gran flujo de la vida ni por un solo segundo.

Mañana, es posible que estén sonriendo o que estén llorando. Incluso es posible que ya no se encuentren en ningún lugar de este mundo físico. Cualquiera que sea su estado en cada momento —ya sea sonriendo o llorando— su existencia es una expresión hermosa de la realidad, que cambia de forma y fluye en perfecta armonía con el universo.

No hay ninguna necesidad de enorgullecerse por ser una "buena persona", ni razón para desesperarse por ser "alguien imperfecto" para poder vivir. En medio de esta luz cálida y sencilla de nuestra rutina diaria, hemos sido tiernamente abrazados desde el principio. A través de los ojos compasivos del Buda, cada experiencia es parte de un único y precioso ciclo sagrado.

Nunca necesitamos viajar a un reino lejano para encontrar la salvación, ni debemos apresurarnos a realizar hazañas extraordinarias. Simplemente se nos invita a vivir nuestros días dentro de esta luz silenciosa y constante, haciendo lo mejor que podamos en cada momento. Incluso si una sombra profunda llega a caer bajo nuestros pies, recuerden que esa oscuridad temporal es un acontecimento que ocurre dentro de la luz, envuelto con seguridad por la mirada cálida del Buda. Valoremos juntos este día de gratitud. Namandabu.

Buenas tardes a todos. Por favor, miren a su alrededor; en este preciso instante, somos testigos de la historia viva de nuestra comunidad. Aquí se congrega el legado de los pioneros "Issei", junto a ustedes: sus descendientes Nisei, Sansei y las nuevas generaciones. Para quienes crecieron en esta tierra brasileña, el temperamento reservado de sus padres y abuelos japoneses quizás siempre haya sido un misterio. Muchos se habrán preguntado: "¿Por qué eran tan estrictos y severos?" o "¿Por qué no nos expresaban sus sentimientos con mayor claridad?".

Esa actitud severa pudo haber parecido frialdad o distancia emocional, haciéndoles sentir que no eran comprendidos por ellos. Hoy, sin embargo, permítanme interpretar el corazón silencioso de estos pioneros para ustedes. No era frialdad. En primer lugar, como bien saben, existía una gran barrera idiomática. Pero debajo de eso yacía algo mucho más profundo: ellos cargaban con el espíritu de una época en Japón, entre la Era Meiji y el final de la guerra, donde la educación valoraba una postura que hoy puede resultar extraña: el indomable espíritu del Samurái.

Era una cultura donde el amor no se expresaba con palabras dulces, sino que se demostraba a través de la fortaleza, la honestidad y una postura inquebrantable. Y aquí, en una tierra desconocida, esa misma rigidez se convirtió en la forma más extrema de amor para garantizar la supervivencia de la familia. Cuando los pioneros llegaron a este lugar, no tenían garantías ni ayudas externas. Un solo instante de debilidad o de consentimiento desmedido podía poner en riesgo la supervivencia de todos. Para protegerlos, tuvieron que blindar sus corazones, haciéndolos duros como la roca. Creían firmemente que hacerlos fuertes para sobrevivir en esta tierra era el único y mayor amor que podían ofrecerles.

Si guardaron un absoluto silencio sobre las lágrimas de su pasado o sobre lo que dejaron atrás en Japón, no fue solo por su dificultad con el portugués. Fue porque deseaban con el alma que ustedes miraran hacia el futuro en este nuevo país, en lugar de contemplar el pasado. Si Japón hubiera sido un paraíso perfecto, jamás habrían abordado los barcos hacia Brasil. Sentían orgullo de su patria, pero depositaron su fe absoluta en el futuro de ustedes en esta nueva tierra. El testimonio de su sacrificio está aquí: esta hermosa comunidad Nikkei que construyeron. Nuestras vidas cómodas de hoy se edificaron sobre los cimientos de ese ideal silencioso.

Los tiempos han cambiado, y esa devoción profunda que guardaron en silencio por décadas es ahora comprendida por nosotros. Como monje venido de Japón, asumo la responsabilidad de proteger y transmitir este legado histórico y espiritual. A partir de hoy, les pido que vean a sus padres y abuelos Issei no como personas distantes o severas, sino como almas nobles que, dentro de esa mirada silenciosa, cargaban un amor profundo y desesperado por ustedes. El templo es el santuario que resguarda esos sentimientos de los pioneros y transmite su misión hacia el porvenir. El budismo posee un ojo vasto y precioso que contempla el largo flujo del tiempo, uniendo el pasado, el presente y el futuro. Por ello, los Issei pudieron descansar sus corazones, confiándoles el futuro a ustedes. Ellos cargaban los valores de Meiji y eran fuertes como samuráis. Sin embargo, en aquellas noches en que contemplaban la luna a solas, ellos también debieron contener sus lágrimas y su soledad, soportándolo todo en silencio. Sigamos valorando siempre esta profunda gratitud que une a todas las generaciones. Namandabu.

Buenas tardes y un muy Feliz Año Nuevo para todos. Me llena de alegría iniciar este nuevo ciclo reunido con cada uno de ustedes. Al principio de un año, solemos hacer promesas y mirar hacia el futuro con ilusión. Sin embargo, en lo profundo del corazón, a menudo habita una inquietud difícil de expresar con palabras: la soledad de sentir que un día desapareceremos de este mundo y seremos olvidados por completo.

Pensemos por un momento en las ceremonias de despedida aquí en Brasil. He tenido la oportunidad de presenciar cientos de entierros y ver brotar innumerables lágrimas de dolor. Pero, tan pronto como concluye el sepelio, el mundo retorna a su ritmo habitual como si nada hubiera cambiado. Al ver la rapidez con la que la sociedad se adapta a la ausencia de quien ha partido, nos embarga un sentimiento de vacío: "¿Será que el mundo no sentirá ni un pequeño rasguño con mi partida?".

Para llenar ese vacío, intentamos mostrar a nuestros hijos cómo honramos y respetamos a nuestros padres y antepasados. En el fondo, es una resistencia natural contra la soledad; albergamos la esperanza de que, al cuidar nosotros de la memoria de ellos, nuestros hijos harán lo mismo por nosotros en el futuro. Sin embargo, la memoria humana es sumamente frágil y todo lo que posee una forma física está destinado a desvanecerse con el tiempo.

Es aquí donde las enseñanzas de la Jodo Shinshu nos iluminan a través del concepto de "Kukai-issho": nacer juntos en un mismo lugar. Esto no significa simplemente que nos volveremos a encontrar en la Tierra Pura tras la muerte. Su significado más profundo nos revela que, bajo la mirada de la compasión infinita, jamás hemos estado separados de ellos. No somos seres aislados por el tiempo; somos un puente vital que une a los ancestros del pasado con las vidas futuras que aún no han nacido.

Cuando unimos nuestras manos en Gassho, quienes ya partieron dejan de ser meros objetos de nostalgia y se transforman en la fuerza espiritual que guía nuestros pasos en el presente. Aunque el mundo secular nos olvide, existe una Memoria Infinita que abraza cada detalle de nuestra existencia. En ese tierno abrazo, descubrimos que nunca hemos estado solos. Deseo sinceramente que este nuevo año sea un camino donde sientan la profunda certeza de que cada paso que dan está sostenido por este gran y eterno afecto. Namandabu.