Pequeña charla sobre budismo

¿De qué está lleno tu corazón? Buenas tardes a todos. Gracias por acompañarnos nuevamente en el día de hoy. Comencemos nuestra plática con una pregunta fundamental: ¿De dónde vienes? Esta interrogante está estrechamente ligada a las preguntas más profundas del budismo, el cual nos enseña que, desde una perspectiva física, provenimos del vacío y eventualmente retornamos al vacío.

A lo largo de miles de millones de años en el cosmos, incontables cosas han nacido, florecido y desaparecido. La vida de un ser humano, de apenas unas décadas de duración, es solo un destello efímero ante la inmensidad del tiempo cósmico. Sin embargo, es en ese breve instante de existencia donde experimentamos alegrías y tristezas, llenando nuestros corazones y compartiendo momentos irremplazables. En este viaje, cada persona recibe exactamente veinticuatro horas al día. Cómo utilicemos ese tiempo es nuestra absoluta libertad. ¿Cómo elegirías usar el tuyo?

Para ilustrar esto, permítanme compartirles una historia. En una clase universitaria, un profesor se paró frente a sus estudiantes con un frasco grande y una bolsa llena de pelotas de golf sobre su mesa. Comenzó a colocar las pelotas dentro del frasco hasta llenarlo por completo. Luego, preguntó a la clase: "¿Está lleno este frasco?". Los estudiantes respondieron al unísono: "Sí, está lleno".

El profesor entonces tomó una bolsa de pequeñas piedras y las vertió en el frasco, agitándolo suavemente para que se acomodaran en los espacios vacíos entre las pelotas de golf. Preguntó de nuevo: "¿Está lleno ahora?". Habiendo aprendido del paso anterior, los estudiantes respondieron: "Sí, ahora sí está lleno".

A continuación, el profesor tomó una bolsa de arena fina y la vertió en el frasco. La arena se deslizó sin dificultad ocupando cada espacio libre restante. El frasco parecía totalmente colmado. El profesor preguntó una vez más: "¿Está lleno ahora?". Los estudiantes sonrieron y contestaron: "No, probablemente aún quede algo de espacio". Finalmente, el profesor tomó una jarra de agua y la vertió en el frasco, llenándolo hasta el borde absoluto.

Entonces, el profesor explicó a sus alumnos: "Lo que este experimento nos muestra es que si llenamos el frasco con agua o con arena primero, jamás habrá espacio para las pelotas de golf después. En nuestra existencia, las pelotas de golf representan las cosas verdaderamente importantes".

Todos recibimos la misma cantidad de tiempo. Cómo decidimos vivir cada día, y la suma de esas decisiones, define el rumbo completo de nuestra vida desde el nacimiento hasta la muerte. En esta parábola, las "pelotas de golf" representan los valores fundamentales con los que debemos elegir llenar nuestro corazón primero. En nuestra tradición Jodo Shinshu, consideramos que la pregunta "¿A dónde voy al morir?" es el asunto más importante de la vida, y valoramos vivir con esta certeza espiritual. La respuesta es clara: regresamos a la Tierra Pura del Buda. Ese es el mundo donde habitan quienes amamos y partieron antes que nosotros, y al cual nosotros también regresaremos algún día. Sostener esta convicción es nuestro mapa más seguro en este mar de incertidumbres que es la vida.

Buenas tardes a todos y bienvenidos a la ceremonia de Hoonko aquí en el templo Honpa Hongwanji de Mogi das Cruzes. Hoy celebramos el Hoonko, un día muy especial dedicado a expresar nuestra gratitud por las enseñanzas del Maestro Shinran Shonin. Él nos legó un mensaje sumamente profundo y consolador: nunca estamos solos. Estamos conectados de forma invisible con todas las formas de vida, tanto del pasado como del presente y del futuro.

Es como si siempre estuviéramos acompañados por dos grandes presencias en nuestro caminar: el Buda Amida, quien representa la compasión infinita, y el Maestro Shinran, quien nos guía con su sabiduría. Este templo es un espacio sagrado que nos conecta con el mundo espiritual, con nuestros seres queridos que ya han partido y con nosotros mismos. Es un lugar de encuentro, de reflexión profunda y de paz interior.

Hoy también nos reunimos para honrar a quienes amamos y que ya no se encuentran físicamente entre nosotros. El dolor de perder a alguien querido es profundo e inevitable, pero las enseñanzas budistas nos ofrecen un gran consuelo. La pena que sentimos en el pecho no se debe a la muerte en sí, sino a la nostalgia, a la falta física que nos hace esa persona en el cotidiano.

Quienes han partido descansan en perfecta paz en la compasión y misericordia infinita del Buda Amida. Mientras recordamos con cariño los momentos felices que compartimos a su lado, podemos seguir adelante con la tranquilidad de saber que ellos están en paz. La muerte puede parecer un acontecimiento lejano, pero es una realidad que todos enfrentaremos algún día; es parte del ciclo natural de la vida.

El Buda Amida acoge a todos por igual con su inmensa compasión, tanto a quienes ya partieron como a quienes nos quedamos aquí. Confiemos plenamente en su sabiduría y en su amor incondicional. En memoria de quienes amamos, celebremos la vida, valoremos cada momento presente y sigamos adelante, juntos, con esperanza y compasión hacia los demás.

Buenas tardes a todos y bienvenidos a este servicio de Eitaikyo, la ceremonia tradicional en memoria de nuestros seres queridos que han partido. Es con una profunda gratitud que los recibimos hoy en nuestro templo. En esta ceremonia especial, honramos a aquellos cuyos nombres están inscritos en el libro de registro de Eitaikyo, recordando con cariño sus vidas y el precioso lazo que nos une.

Estoy seguro de que cada nombre evoca en sus corazones la imagen de familiares muy queridos. En vida, ellos nos ofrecieron su amor incondicional y nos regalaron recuerdos entrañables. Aunque la ley de la impermanencia los ha alejado de nuestra presencia física, sus esencias permanecen vivas en nuestros recuerdos. El Eitaikyo va más allá de un simple homenaje a los difuntos; es una oportunidad para honrar su legado y transmitir sus valores morales a las futuras generaciones.

Venimos a este mundo, nos encontramos con personas queridas, compartimos alegrías y tristezas, e, inevitablemente, llega el momento de nuestra partida. Sin embargo, el budismo nos enseña que la muerte no representa un final, sino una transformación. A través de nuestro encuentro con el Buda en esta vida, nos dirigimos hacia la Tierra Pura del Buda Amida. Inscribir un nombre en el libro de Eitaikyo es una forma de expresar agradecimiento y, al mismo tiempo, de iluminar nuestro propio camino.

Algunos de ustedes podrían preguntarse sobre la importancia de registrar un nombre en este libro. Permítanme decirles que este acto es una valiosa inversión en el futuro, una demostración de amor para sus descendientes y un camino para hallar paz interior. Al inscribir un nombre, garantizamos que sus seres queridos sean recordados y homenajeados en este templo de forma perpetua, y que sus espíritus descansen en la paz de la Tierra Pura.

Y nosotros, que permanecemos aquí, fortalecidos por las enseñanzas compasivas de Buda, podemos seguir adelante con nuestras vidas con esperanza y la certeza de que nos volveremos a encontrar con quienes amamos. El Eitaikyo es una tradición que garantiza que sus ancestros sean recordados por siempre, incluso si el linaje familiar llegara a su fin. Creemos que el verdadero homenaje reside en el amor y en la intención de mantener viva la memoria de quienes partieron. Los invito a acercarse con confianza a este templo, un lugar de acogida y paz. Mi familia y yo vinimos a Brasil con el propósito de servir a esta comunidad. No duden en buscarnos; estamos aquí para escucharlos y acompañarlos en su camino. Muchas gracias a todos por su presencia.

Hoy nos reunimos con profunda gratitud para celebrar nuestro servicio conmemorativo colectivo y conmemorar el Equinoccio de Primavera. Es una inmensa alegría encontrarnos aquí reunidos para escuchar juntos las sabias enseñanzas del Buda Amida. En la primavera, las flores florecen, las aves cantan y toda la vida despierta con alegría. La naturaleza nos enseña sobre el ciclo constante de la existencia y lo valioso que es vivir plenamente dentro del tiempo limitado que tenemos en esta vida.

Hoy es también un día propicio para recordar y honrar a aquellos seres queridos que ya han partido de nuestro lado. La pérdida de un ser querido trae consigo una profunda tristeza y una inevitable soledad. Sin embargo, el budismo nos muestra el camino para acoger con serenidad y superar esta pena en nuestros corazones.

El budismo nos enseña la verdad de la impermanencia: todo en este mundo está en constante cambio y nada permanece estático. Los seres humanos nacemos y, de manera inevitable, también debemos morir. No obstante, las enseñanzas del Buda nos revelan que la muerte física no es el final de nuestra existencia, sino un nuevo comienzo espiritual.

A través de los constantes encuentros y despedidas que experimentamos a lo largo de nuestro camino, aprendemos sobre el valor incalculable de la vida y la importancia de los lazos humanos. Aunque el cuerpo físico perezca, los pensamientos, el amor y las acciones de una persona continúan viviendo en nuestros corazones, transmitiéndose de generación en generación como una llama de vida inextinguible.

El Buda Amida, con el deseo sincero de salvar a todos los seres sin excepción, nos invita con compasión a nacer en su Tierra Pura. La Tierra Pura es un mundo de paz absoluta, libre de sufrimientos y de dolor. Incluso cuando nos sentimos perdidos y abrumados por la tristeza, el Buda Amida jamás nos abandona y nos observa siempre con infinito cariño.

Y aquellos seres queridos que ya han partido también son guiados por la luz misericordiosa del Buda Amida hacia ese mundo de perfecta paz.

Que la luz del Buda Amida, como la cálida luz de la primavera, llegue a lo más profundo de sus corazones y abrace también a quienes ya han partido. Que, a través de esta conexión espiritual, las enseñanzas búdicas sean un apoyo constante para sus almas y una fuente de esperanza para el mañana.

Con el corazón lleno de profunda gratitud, les damos la bienvenida hoy a nuestro templo para celebrar juntos el Obon, una tradición sumamente hermosa y significativa. Verlos aquí reunidos, en esta tierra lejana que hoy llamamos hogar, manteniendo vivo el amor y el recuerdo de sus ancestros en sus corazones, me llena de una profunda emoción.

Es conmovedor ver cómo el lazo con nuestras raíces permanece fuerte y sólido, incluso a tantos miles de kilómetros de distancia de nuestro Japón. A lo largo de los siglos, el Obon, guiado por los solemnes versos del Sutra de Amida que hoy entonamos con tanto respeto, ha sido un faro de esperanza y consuelo para nuestro pueblo. Es la oportunidad perfecta para celebrar la vida de quienes ya partieron, recordando sus historias, sus enseñanzas y el amor que ha mantenido unidas a nuestras familias a través de las generaciones. Hoy escribimos una página más de esta historia aquí en Brasil; una página que no solo habla del pasado, sino que también ilumina nuestro camino hacia el futuro.

Quizás algunos se pregunten: ¿por qué recordar el pasado? ¿Por qué es tan importante esta conexión con aquellos que ya se han ido? Mis queridos amigos, así como una planta necesita de raíces fuertes y profundas para florecer, nosotros también necesitamos nutrir nuestra historia y nuestros orígenes para poder desarrollarnos plenamente como seres humanos compasivos.

Es fácil pensar en nuestros ancestros y en nuestros descendientes como vidas separadas y distantes. Pero la verdad es que todos formamos parte de una gran e infinita corriente de vida, un río que fluye constantemente del pasado hacia el futuro, llevando consigo la historia de la humanidad, de nuestra familia y de nuestro pueblo. En este fluir constante, honrar a nuestros antepasados es también un acto de profundo amor y esperanza para las generaciones futuras, enseñándoles la importancia de la familia, la gratitud y el respeto por quienes vinieron antes que nosotros.

Mientras que en Japón el Obon se celebra bajo el calor del verano, aquí nos reunimos en el acogedor frío del invierno. Pero a pesar de las diferencias climáticas y de la distancia, la atmósfera que envuelve a este templo es exactamente la misma: el aroma familiar del incienso, la melancolía agridulce que abriga el corazón y la certeza de que la distancia y el tiempo jamás podrán borrar el amor y la gratitud que sentimos por nuestros seres queridos que han partido.

En la certeza serena de la Tierra Pura, reconocemos en que aquellos que amamos y que ya han partido han nacido de nuevo bajo la luz misericordiosa del Buda Amida. Con este pensamiento reconfortante nos reunimos hoy, no para lamentar su ausencia, sino para celebrar la vida y la memoria de quienes tanto amamos. Al recordarlos, es natural que surjan en nuestros corazones sentimientos de nostalgia o incluso de arrepentimiento, pensando en lo que pudimos haber hecho o dicho. Pero no se culpen por estos sentimientos; son simplemente el reflejo del gran amor que les tienen. Transformemos esas emociones en la fuerza necesaria para vivir cada día con mayor intensidad, compasión y agradecimiento.

Que el recuerdo de quienes ya partieron nos inspire a ser mejores personas, más justas, amables y presentes en la vida de quienes amamos. Miren a su alrededor; cada uno de ustedes lleva consigo la historia y el amor de alguien que ya no está físicamente aquí. Incluso en los rostros desconocidos podemos sentir esa misma nostalgia y esperanza compartida. Nadie está verdaderamente solo en este mundo; todos estamos entrelazados por lazos invisibles de amor y compasión. Que esta ceremonia de Obon sea un momento de profunda conexión con nuestras raíces, de unión familiar y de fortalecimiento de nuestra confianza lúcida. Que la luz del Buda Amida ilumine nuestros corazones y guíe nuestros pasos en el camino del bien y de la felicidad.

Buenas tardes a todos. Así como las aguas de la represa, visibles desde este salón principal, recuperan su belleza tranquila en las mañanas brumosas de invierno, que nuestros corazones también hallen serenidad en esta temporada de recogimiento y reflexión.

Es común recibir en el templo a personas que cargan con una profunda tristeza. Hace algunos años, un hombre que había perdido a su amada esposa vino a buscar consuelo. Había trabajado arduamente durante toda su vida, entregándose por completo a su profesión, a su comunidad y, por encima de todo, a su familia.

"Cuando llega el invierno, la nostalgia por mi esposa se vuelve casi insoportable", confesó con el corazón oprimido por el dolor. "Ella se ha ido y descansa bajo la tierra fría, mientras que yo sigo aquí sintiendo el calor del sol... Sentir esto me causa una pena muy grande".

El monje lo escuchó con profunda compasión y le respondió serenamente: "Es verdad que su esposa ya no está físicamente presente. Sin embargo, este mundo que ella tanto amó y al cual dedicó su vida con esmero, sigue rodeándolo con amor. Cada rayo de sol y cada gota de lluvia forman parte de la vida que ella ayudó a construir. Su sonrisa no se ha apagado; tenga por seguro que continuará brillando con fuerza dentro de su corazón".

Luego, el monje compartió con él estas palabras: "Echemos raíces firmes en la tierra y vivamos junto al viento. Crucemos el invierno como las semillas bajo el suelo, y cantemos a la primavera junto a las aves".

Así como una pequeña semilla guarda en su interior la promesa de una nueva vida que florecerá en la primavera, nosotros también llevamos en el corazón la memoria y el amor de quienes han partido. Es necesario encontrar la fuerza para seguir adelante, tal como la naturaleza se renueva después del invierno. El dolor de la pérdida es un proceso natural, pero las enseñanzas de Buda nos recuerdan con ternura: 'Nunca es demasiado tarde' para encontrar la paz interior. El pasado no se puede cambiar, pero sí podemos transformar nuestro futuro honrando el recuerdo de quienes amamos y viviendo cada día con plenitud y gratitud.

Si vemos a un compañero transitando por el invierno de su dolor, acerquémonos a ofrecerle palabras de aliento y consuelo. Al brindar ese apoyo, sanamos también nuestro propio corazón. Reunirnos hoy aquí para orar y reflexionar juntos nos ofrece una oportunidad invaluable para trascender las diferencias de idioma y cultura, compartiendo nuestras penas y abrigando nuestras almas. Deseamos que este templo sea un refugio de paz, acogida y esperanza para todos ustedes. Al rendir homenaje a nuestros seres queridos que han partido, fortalezcamos nuestro espíritu y sigamos adelante con una renovada esperanza.

Buenas tardes a todos. Sean muy bienvenidos hoy. Nos reunimos en este día para rendir homenaje a los inmigrantes que viajaron desde Japón para establecerse en Brasil. Nuestros abuelos tomaron la gran decisión de dejar su patria y trasladar a sus familias a una tierra desconocida. Esa valiente "decisión" define la esencia de nuestras vidas actuales.

En la era materialista de hoy, las actividades religiosas pueden parecer, a primera vista, carentes de valor práctico, un desperdício de tiempo y un gasto costoso. Sin embargo, la esencia de la religión no radica en lo material, sino en encontrar valor en lo "espiritual". Creemos firmemente que existe un mundo de paz y descanso donde habitan quienes han dejado este cuerpo físico; es precisamente esta certeza la que nos permite vivir con tranquilidad en este mundo. Se suele hablar del cielo y del infierno después de la muerte. Tal vez, físicamente, no haya nada. No obstante, es un sentimiento noble y correcto desear que quienes fueron importantes para nosotros disfruten de paz y bienestar eterno, en lugar de creer que simplemente "no hay nada".

La nobleza del espíritu y del alma humana no se mide por la cantidad de sufrimientos que hemos soportado. Lo verdaderamente crucial es nuestra capacidad para compartir la tristeza de los demás; a esta empatía suprema la llamamos el corazón del Buda, conocido como "compasión" (Omoiyari). Decidir acercar nuestro corazón al del Buda puede parecer una tarea sencilla, pero requiere la energía necesaria para transformar por completo el rumbo de nuestra existencia. Sin embargo, es precisamente por esta gran transformación que constituye un acto noble que merece todo nuestro esfuerzo. ¿Cuánto tiempo nos queda en esta vida transitoria? Espero sinceramente que despertemos cuanto antes a una existencia llena de compasión mutua, preservando así la verdadera dignidad humana.

Buenas tardes a todos. Bienvenidos a nuestro servicio conmemorativo de mayo. Al día de hoy, tenemos registrados los nombres de 193 personas fallecidas en el sitio web del templo para este mes. Sin embargo, sabemos que existen muchos otros seres queridos que han partido cuyos nombres aún no han sido registrados. Ciertamente, más allá de nuestro templo, incontables personas fallecen en todo el mundo en este mes. Pero debemos recordar que, por cada partida, ocurre también un nacimiento. Para que una persona nazca, es necesario el encuentro de dos padres, quienes a su vez tuvieron progenitores. Nuestra existencia se compone de innumerables "encuentros" e igual número de "despedidas".

La ceremonia de hoy en nuestro Templo Hongwanji conmemora el nacimiento de Shinran Shonin, el fundador de nuestra escuela Jodo Shinshu. Junto con la celebración de nuestro respetado maestro, reflexionemos juntos sobre el sentido de la vida humana. Si alguien les preguntara: "¿Son felices?", ¿cómo responderían? Quizás sea difícil decir que son infelices, pero también resulta complicado afirmar con total certeza que son plenamente felices. Me gustaría compartirles una interesante reflexión sobre cómo medir la felicidad:

- Si vives en una casa con techo, ventanas y luz, te encuentras entre el 25% de la población más rica del mundo.
- Si tienes el tiempo y los recursos para disfrutar de tus pasatiempos, estás dentro del 13% más rico del mundo.
- Estar vivos hoy significa que habitamos en el "futuro" con el que miles de personas que ya partieron solo pudieron soñar.
- Si puedes leer o escuchar estas palabras hoy, eres más afortunado que tres mil millones de personas que no pueden ver, leer, escribir o acceder a la información y a la educación.

La vida no nos fue dada para lamentar el dolor y la tristeza, sino para dirigir la mirada hacia los incontables motivos de agradecimiento y alegría que nos rodean. ¿Qué opinan al respecto? En el budismo, consideramos la felicidad mundana como un estado temporal que tarde o temprano cambiará. Más que la felicidad en sí, es el apego a un estado feliz y el temor constante a perderlo lo que se convierte en una fuente de sufrimiento. Sin embargo, esto también significa que cualquier infortunio presente no durará para siempre. Por ello, nuestro fundador, el Maestro Shinran, prohibió estrictamente buscar la felicidad únicamente a través de la acumulación material y el éxito social.

Gracias al esfuerzo y sacrificio de nuestros antepasados, la sociedad moderna nos permite obtener comodidades con relativa facilidad. Para quienes vivimos en esta época de abundancia, lo verdaderamente importante es cultivar un espíritu generoso, capaz de alegrarse sinceramente por la felicidad de quienes nos rodean, sin quedar atrapados en nuestras propias fortunas o desdichas. El Maestro Shinran encontró la salvación de nuestras vidas en la compasión infinita del Buda Amida. La compasión significa sentir el dolor de los demás como propio y acompañarlo. Él enseñó la importancia de compartir la alegría y valorar la armonía colectiva. El templo existe hoy aquí porque ese noble espíritu ha sido transmitido por generaciones de inmigrantes japoneses. Con ese mismo anhelo, he venido a esta tierra junto a mi familia para preservar y entregar esta valiosa enseñanza a las futuras generaciones. Agradezco sinceramente su constante apoyo.

Al igual que conducir de noche, la vida nos coloca ante un camino incierto donde cada paso hacia adelante puede generar temor. Para transitar con seguridad en la oscuridad, necesitamos dos luces distintas: una que ilumine nuestros pasos inmediatos y otra que alumbre el horizonte lejano. En un automóvil, los faros cumplen esta doble función, guiándonos a nuestro destino sin tropezar. En la jornada de la vida, nuestra fuerza se multiplica cuando caminamos juntos. En el Budismo Jodo Shinshu, contamos con dos Budas que iluminan nuestro andar: el Buda Shakyamuni, quien alumbra nuestros pies en el presente, y el Buda Amida, quien irradia luz sobre nuestro destino final y lejano.

Al recitar el "Namu Amida Butsu", el lejano mundo de la Tierra Pura se vuelve una realidad presente, iluminando los momentos que vivimos hoy. Unidos en esta confianza lúcida compartida, la llama de la devoción se intensifica, guiándonos con firmeza. Aunque cada uno de nosotros debe recorrer su propio sendero, el destino final es el mismo: la Tierra Pura. Hoy conmemoramos el nacimiento del Buda Shakyamuni, quien nos entregó la brújula espiritual para navegar con seguridad, paso a paso, hacia la paz verdadera.

El Buda Shakyamuni reveló las causas del sufrimiento humano y nos mostró el camino hacia la liberación, enseñándonos a vivir con sabiduría y compasión. Al seguir sus enseñanzas, el sendero se aclara y se revela una felicidad auténtica. Con una compasión infinita, el Buda Amida dedicó eras de meditación para la salvación de todos los seres. A través del Nembutsu, nos invita incondicionalmente a nacer en su Tierra Pura, un reino de paz y armonía eternas.

En confianza lúcida, encontramos una comunidad que nos acoge y nos fortalece. Al caminar lado a lado, nos apoyamos e inspiramos mutuamente, haciendo que el viaje de la vida sea más ligero y luminoso. Celebrar el nacimiento del Buda es un acto de profunda gratitud por su sabiduría. Vivir bajo sus enseñanzas y esforzarnos por el bienestar de los demás es la manera más sublime de corresponder a su benevolencia.

Así como los faros guían al automóvil en medio de la penumbra, el Buda Shakyamuni y el Buda Amida iluminan nuestro andar. Unidos en confianza lúcida y con corazones llenos de agradecimiento, celebramos este día tan especial y renovamos nuestro espíritu para seguir adelante en un camino de paz y realización.

¡Buenas tardes a todos! Sean muy bienvenidos en este día. El Ohigan es una festividad muy importante que celebramos durante los cambios de estación. Aunque el calor del verano todavía persiste, el Ohigan nos invita a tomarnos un momento para reflexionar sobre nuestra propia existencia y sobre la vida de nuestros seres queridos que han partido. Con el asombroso avance de la ciencia y la tecnología, la medicina y la ingeniería han progresado de tal manera que las prótesis y dispositivos pueden aliviar las limitaciones físicas. Sin embargo, ¿qué nos espera después de la muerte?

Científicamente, al morir, nuestros pensamientos y recuerdos se desvanecen, quedando únicamente nuestros huesos. La palabra "Higan" significa "la otra orilla", describiendo de manera metafórica el mundo del más allá. Tal vez no exista nada después, pues nadie vivo puede asegurar con certeza qué sucede tras la muerte. Es natural que muchos deseen liberarse del sufrimiento y descansar en paz. No obstante, cuando se trata de un ser querido que ha fallecido, nuestro sentir cambia por completo. Es muy humano desear que sigan siendo felices más allá de esta vida.

La idea de que todo se reduce a la nada es sumamente triste; por ello, desde la antigüedad, la humanidad concibió la existencia de mundos divinos y de tierras búdicas. Buscaban un lugar sagrado donde, junto a un ser eterno, el amor y los lazos afectivos pudieran preservarse para siempre. La vida humana es efímera ante la inmensidad del universo y la historia, como un grano de arena arrastrado por el viento. Sin embargo, la esperanza de ser acogidos por una "presencia eterna" nos brinda la fuerza necesaria para vivir el día a día. ¿Dónde están nuestros seres queridos ahora? En la escuela Jodo Shinshu, confiamos en que quienes fallecen nacen como Budas en la Tierra Pura. Al recitar el Nembutsu (Namandabu), expresamos nuestro anhelo de volver a encontrarnos con nuestros familiares que ya se han convertido en Budas. El Ohigan es una oportunidad muy valiosa para recordar a quienes amamos y reflexionar sobre el rumbo de nuestra vida. Hoy, todos ustedes han venido al templo para expresar su gratitud a sus ancestros y seres queridos. ¡Muchas gracias por su presencia!

A menudo hablamos de "creer" o "confiar" en alguien. Sin embargo, en muchos casos, no estamos confiando en la persona real, sino depositando expectativas excesivas sobre una imagen idealizada que hemos construido de ella. Cuando nos sentimos traicionados porque no se cumplieron nuestras expectativas, generalmente no es que la otra persona nos haya traicionado, sino simplemente que no poseía el carácter o la habilidad que dábamos por sentado. Solo hemos visto un aspecto de esa persona que antes estaba oculto. La verdadera confianza comienza cuando, al descubrir esa nueva faceta, podemos aceptarla diciendo: "Ah, esto también forma parte de quien ella es".

Cuando definimos arbitrariamente nuestras impresiones sobre los demás y las cosas no resultan como esperábamos, nos perdemos fácilmente en el espeso bosque de las relaciones humanas. Construir un eje interno firme y estable es sumamente difícil. Por eso, al sentirnos inseguros, hablamos de "confiar" como una forma de aferrarnos a nuestro propio éxito idealizado o a la imagen perfecta de alguien más. Sin embargo, apoyarse excesivamente en otra persona suele significar imponerle una carga unilateral. Aunque apoyarse en los demás resulta cómodo para uno, quien nos sostiene debe esforzarse el doble. Esto no es confianza real; es la imposición de expectativas desmedidas. En el budismo, a estos apegos egoístas los llamamos "pasiones descarriadas" (Bonno).

Nuestro fundador, el Maestro Shinran, se expresó sobre la confianza de la siguiente manera: "Incluso si cayera al infierno por seguir el Nembutsu que me enseñó el Maestro Honen, no me importaría. De todos modos, por más que me esfuerce, soy incapaz de llegar a la Tierra Pura mediante mi propio poder. Si fuera capaz de llegar a la Tierra Pura por mis propios méritos y cayera al infierno por confiar en el Nembutsu, solo entonces podría decir que fui engañado. Pero como de cualquier forma no tengo otro destino que el infierno, elijo recitar el Nembutsu, confiando en las palabras de mi respetado maestro". En otras palabras, confiar verdaderamente en alguien significa estar dispuesto a aceptar cualquier engaño o daño que pueda provenir de esa persona. ¿No es este acaso el lazo de confianza que une a padres e hijos? Para nosotros, tal como nos enseña el Maestro Shinran, el Buda Amida es la presencia infinitamente confiable en quien podemos depositar nuestro corazón.

¿Cómo están todos? Bienvenidos a nuestro templo el día de hoy. En el sitio web de nuestro templo publicamos los nombres y las fechas de fallecimiento de sus seres queridos. Si desean agregar el nombre de algún familiar que no figure en la lista, no necesitan realizar trámites complejos; simplemente envíen el nombre y la fecha por WhatsApp y lo añadiremos de inmediato. Mientras el templo exista, estos nombres se mantendrán publicados con gran respeto como testimonio de su paso por este mundo. Los invitamos a compartir esta información con sus parientes para que más personas puedan recordarles.

A continuación, daremos inicio a nuestra plática de Dharma. Hoy me gustaría reflexionar sobre qué significa realmente ser una persona "importante". En Ginza, el distrito más concurrido de Tokio, existen muchas opciones de sushi, desde locales sumamente caros hasta lugares accesibles y deliciosos. ¿Les gusta el sushi? Aunque el nigiri-sushi es famoso, la verdadera esencia radica en el arte culinario de seleccionar el mejor pescado de la estación, resaltar su sabor natural mediante una preparación cuidadosa y acompañarlo con la bebida perfecta.

Por supuesto, uno podría pensar que es mejor ir a un lugar barato y delicioso. Sin embargo, hay quienes acuden repetidamente a restaurantes de sushi sumamente caros, donde conseguir una reserva es casi imposible y una comida puede costar miles de reales. A veces se llama "personas importantes" a quienes pueden ingresar a estos exclusivos lugares en cualquier momento sin reserva. Pero, ¿realmente es así? Pensar que uno es importante solo por comer en un lugar caro es una idea extraña.

En la realidad de estos restaurantes, los clientes no se comportan con superioridad por el hecho de pagar una suma alta. Al contrario, suelen llevar obsequios especiales o dulces regionales para los chefs. A pesar de ser los clientes, se mantienen humildes y respetan profundamente el oficio del cocinero para cultivar una relación armoniosa. En respuesta, los chefs se esmeran al máximo, utilizando sus mejores técnicas para atender a estos clientes habituales, especialmente en las temporadas bajas cuando su apoyo es vital. El chef ofrece los mejores ingredientes sin reparar en costos, solo para asegurar el disfrute del comensal. Esto demuestra que una persona verdaderamente importante es "aquella que es capaz de preocuparse por los demás con humildade".

Este es un ejemplo del mundo secular, pero ¿cómo es en el mundo del Dharma? El Buda Amida nos ofrece su compasión suprema para nuestro destino final, un regalo que nuestro fundador, el Maestro Shinran, elogió como inigualable. ¿Cómo recibimos esta mano extendida? A diferencia de un restaurante exclusivo donde se requiere un regalo costoso, el Maestro Shinran nos mostró un camino donde, a través del simple Nembutsu, cualquier persona puede recibir la misericordia más elevada.

Al reflexionar sobre esto, vemos que aunque existen muchas religiones en el mundo, sus enseñanzas éticas comparten principios fundamentales. La mayoría se resume en tres puntos: la prohibición de matar, la prohibición de robar y la prohibición de mentir. Aunque las deidades y las escrituras varíen, todas coinciden en enseñar las reglas esenciales para la convivencia humana y la preservación de la sociedad. No es necesario que todos sean budistas, pero es vital que todos nos esforcemos por ser mejores seres humanos. Respeto profundamente su noble hábito de dedicar tiempo para honrar a sus ancestros, y espero que podamos seguir valorando juntos estos principios humanos esenciales. El templo existe para ser ese espacio de encuentro.

Recientemente, nuestra sede central en Kioto solicitó donaciones de ayuda para las víctimas del terremoto en la prefectura de Ishikawa, en la región de Hokuriku. Si está dentro de sus posibilidades colaborar, les estaríamos profundamente agradecidos. Las donaciones recolectadas en todo Brasil se concentrarán en el templo de São Paulo para ser enviadas a Japón. Muchas gracias por su apoyo y generosidad.