Pequena conversa sobre budismo

Boa tarde. O dia 8 de dezembro é um dia muito especial para o Budismo, chamado "Jodo-e", data em que é comemorado o dia em que Siddhartha Gautama, o fundador do Budismo, alcançou a suprema iluminação. É a partir deste momento crucial que se originou toda a tradição budista, há mais de 2500 anos, sendo aceita e espalhada por uma vasta área geográfica. Eventualmente, esta doutrina chegou ao Japão e, ao misturar-se profundamente com a cultura japonesa local, evoluiu para o Budismo que conhecemos hoje.

Aproveitando esta ocasião, gostaria de introduzir um aspecto belíssimo da cultura japonesa. Dentro das diversas e ricas tradições do Japão, há uma que consiste em empilhar dois bolos de arroz circulares, os chamados "moti", decorando-os durante as festividades de Ano Novo. Esta oferenda especial é conhecida como "Kagami Mochi". Ele é colocado em um lugar de destaque nas casas como uma oferenda sagrada para celebrar o início do Ano Novo e para receber com respeito o deus do ano, chamado "Toshigami-sama". Diz-se que o costume do Kagami Mochi teve início durante o período Heian, há mais de 1000 anos, mas a prática de oferecer o arroz recém-colhido às divindades como gratidão é ainda mais antiga. Toshigami-sama é um ser espiritual de elevada importância na cultura japonesa que traz as bênçãos do novo ano, e o Kagami Mochi reflete justamente essa tradição acolhedora de receber o ano que chega como uma própria divindade.

Esta bela tradição é um meio de extrema importância para transmitir a cultura e os valores espirituais herdados dos antepassados para as futuras gerações. "Transmitido de geração em geração" é uma frase simples de dizer, mas toda a essência da alma e da história japonesa está embutida nesta prática ritualística que foi passada com carinho de pais para filhos ao longo dos séculos. Os dois motis empilhados um sobre o outro simbolizam o "céu e a terra" ou a relação sagrada entre "pais e filhos", conceitos universais de harmonia presentes em muitas culturas ao redor do mundo. Assim, o Kagami Mochi transcende o papel de mero alimento; ele representa visualmente a coesão, a união e a perfeita harmonia familiar dentro do lar.

No topo do Kagami Mochi, costuma-se colocar uma fruta cítrica parecida com a tangerina. No Japão antigo, essa fruta era chamada de "daidai". Esse costume popularizou-se porque a palavra "daidai" soa exatamente como a expressão japonesa para "de geração em geração", simbolizando o desejo de prosperidade contínua da família sob a proteção dos antepassados. Quando a família se reúne no Ano Novo, o Kagami Mochi serve como decoração central, ao redor do qual sorrisos sinceros e conversas afetuosas são compartilhados. Por volta do dia 11 de janeiro, realiza-se o costume de consumir o Kagami Mochi com a família, em um rito conhecido como "Kagami Biraki". Este ato marca o encerramento do período festivo de Ano Novo e serve como um rito de passagem para as pessoas retornarem com energia renovada à rotina diária. Durante o Kagami Biraki, a regra tradicional dita que não se deve usar facas ou objetos cortantes, mas sim quebrar o mochi usando um martelo de madeira, para evitar "cortar" metaforicamente os laços e a união da família.

Hoje eu quis compartilhar com vocês sobre a importância de valorizar e preservar a nossa cultura. Em nosso templo, também faremos a tradicional preparação de mochi no dia 30 de dezembro e venderemos Kagami Mochi. Convidamos a todos para que, se puderem, decorem suas casas com o Kagami Mochi e recebam o Ano Novo em profunda harmonia familiar.

O Hoonko é a cerimônia memorial em homenagem ao fundador da nossa escola Jodo Shinshu, o Mestre Shinran. A palavra "Hoon" significa expressamente "retribuir a graça recebida". A grandiosa graça que o Mestre Shinran nos legou é a própria doutrina da Jodo Shinshu, que, embora seja essencialmente baseada nos ensinamentos do Budismo, possui características que a distinguem de outras seitas budistas. Como todos sabem, os tristes conflitos no Oriente Médio, que já duravam muito tempo, intensificaram-se de forma preocupante no mês passado. Os deuses dessas religiões monoteístas nunca promoveram a guerra diretamente em suas escrituras essenciais. No entanto, por não a proibirem de forma absoluta e, por vezes, afirmarem que é necessário lutar para defender a própria fé, esse pensamento acaba se tornando um dos fatores de violência. Nas religiões monoteístas que estabelecem a ordem divina como o "bem" absoluto, qualquer ação ou crença que não se alinhe a essa ordem é rotulada como "mal", justificando o uso de medidas armadas pelo próprio homem ou sob o nome de Deus para corrigir ou eliminar este suposto mal.

Por outro lado, o Budismo nunca se envolveu em guerras santas ou religiosas ao longo de sua história de mais de 2500 anos. Em parte, isso se deve à sua natureza aberta como uma tradição que acolheu e integrou ativamente aspectos de outras culturas e crenças. Além disso, a doutrina budista aponta para o conceito essencial do "vazio" (Ku), buscando afastar-se de noções rígidas de ordens morais e dogmas mundanos estabelecidos pelo senso comum. E qual é a essência do ensinamento budista? O objetivo final é alcançar a "Iluminação", e a própria palavra "Buda" significa simplesmente "aquele que despertou". O conteúdo desta suprema iluminação é direto: compreender que todas as coisas são impermanentes (Shogyo Mujo), todas as coisas são desprovidas de um eu inerente (Shoho Muga) e toda existência mundana sem apego correto é sofrimento (Issai Kaiku). Compreender e integrar estes três princípios em nossa própria vida é a essência do despertar. No entanto, compreender aqui significa tornar-se um com essa realidade, percebendo que não há um padrão de bem e mal absoluto e imutável no universo; todo julgamento de bem e mal é sempre relativo a "alguém". Esta natureza é o que chamamos de "vazio". O objetivo budista é nos libertar dos sofrimentos gerados pelo apego cego aos nossos julgamentos pessoais e alcançar a paz interior.

A Jodo Shinshu divide o caminho budista em duas grandes categorias. A primeira delas é o grupo de praticantes que busca alcançar o mundo da iluminação por meio de seus próprios esforços rigorosos (Jiriki). Esta categoria engloba seitas budistas que exigem estudos profundos, o cumprimento de preceitos severos e a renúncia total ao mundo secular, seguindo o exemplo do Buda histórico Siddhartha Gautama. O segundo grupo, no qual se inclui a Jodo Shinshu, é guiado para o mundo da iluminação através de um método de salvação já estabelecido e oferecido com compaixão por Amida Buda (Tariki). Historicamente, este caminho foi ensinado como o meio definitivo de salvação para as pessoas comuns que não têm condições de abandonar suas vidas cotidianas para se tornarem monges enclausurados.

O Mestre Honen, fundador da escola Jodo, vasculhou milhares de volumes de escrituras sagradas para extrair o ensinamento simples e profundo do "Nembutsu", abrindo as portas da salvação para toda a humanidade, sem distinções. Seu discípulo mais próximo, o Mestre Shinran, dedicou sua vida a consolidar a legitimidade do Nembutsu, escrevendo o tratado "Kyogyoshinsho" com explicações acessíveis e profundas. O "Shosingue", que recitamos juntos hoje, é uma seção essencial desta grande obra escrita pelo mestre. Embora tenha sido escrito com o desejo sincero de ser compreendido por todos, o texto é repleto de ensinamentos profundos que demandam seriedade e respeito no estudo. No entanto, graças ao trabalho incansável do Mestre Shinran, a salvação budista tornou-se um caminho aberto e acessível a qualquer pessoa, e não um privilégio de poucos. Expressar nossa sincera gratidão por este legado espiritual é o verdadeiro propósito da cerimônia do Hoonko. E como fazemos para retribuir essa imensa graça? Nós o fazemos simplesmente recitando o Nembutsu com o coração agradecido.

As mudanças de estação trazem problemas de saúde. Dores de cabeça, dores nas articulações, febre, tonturas, dores nos ombros, pele áspera e muitos outros problemas - como vocês lidam com esses sintomas? Para dores de cabeça e dores no corpo, existem muitos medicamentos disponíveis que podem aliviar os sintomas de acordo com a dor. Portanto, é importante ter medicamentos adequados em casa para os sintomas que normalmente reconhece. No entanto, os médicos geralmente recomendam a realização de exames para eliminar a causa fundamental da dor. No budismo também, a abordagem básica é que, em vez de se enganar momentaneamente em relação à ansiedade e preocupações da vida, é necessário lidar com as causas fundamentais.

As preocupações das pessoas podem ser divididas em duas categorias principais: saúde e economia, e qualidade de vida. No que diz respeito à saúde e economia, embora isso não se aplique a todos, é uma área em que o esforço pessoal pode fazer a diferença. Mas, e quanto à qualidade de vida? O que é qualidade de vida, afinal? É o resultado de encontros com pessoas maravilhosas? É o resultado das realizações acumuladas? Existem muitas perspectivas sobre isso.

Agora, já se perguntou se um ano na infância e um ano na idade adulta têm a mesma duração? Embora devam ter a mesma duração física, muitas pessoas acham que um ano na idade adulta parece passar muito mais rápido, não é? Geralmente se diz que um ano na idade adulta é uma fração menor da vida que já vivemos e, por isso, parece mais curto. No entanto, isso não é necessariamente verdade. A resposta está na presença ou ausência de mudanças e novas experiências. Fazer as mesmas coisas com as mesmas pessoas no mesmo lugar não cria memórias diferentes e o tempo passa sem deixar marcas. Por exemplo, se dirigiu por 10 horas para algum lugar comum, quantas pessoas se lembram de todos os detalhes dessa viagem depois? No entanto, se fez uma viagem turística de 10 horas em um dia e viu muitas coisas diferentes, a maioria das pessoas se lembrará de muitos detalhes de onde foram, o que viram e o que comeram.

Um dia, todos nós olharemos para trás em nossas vidas em seu momento final. Haverá duas coisas de extrema importância nesse momento. A primeira delas é a capacidade de olhar para trás e dizer com sinceridade que tivemos uma boa vida. A segunda é ter um destino espiritual determinado para onde ir. Neste caso, o destino é a Terra Pura, o mundo do Buda Amida. Todos vieram aqui hoje para se encontrar com o Buda Amida do nosso templo. Embora sua família tenha tradições de realizar cerimônias budistas e orações para os antepassados neste templo da Jodo Shinshu, conhecem o verdadeiro significado disso? Significa que, após o término de sua vida atual, renascerá no mundo do Buda Amida. A doutrina da Escola Jodo Shinshu é, precisamente, desejar renascer na Terra Pura do Buda Amida. Portanto, todas as pessoas reunidas aqui hoje se encontrarão novamente no mundo do Buda Amida em algum momento. O ensinamento deste templo da Jodo Shinshu é fazer a promessa sagrada de nos encontrarmos novamente um dia.

A nossa conversa de hoje começou com a questão da qualidade de vida. No final das contas, uma vida de real qualidade é aquela em que, ao olhar para trás no momento final, percebemos que passamos por momentos gratificantes com muitas boas lembranças e, ao mesmo tempo, encontramos a resposta clara para a pergunta fundamental: "para onde estou indo?". Expressamos este desejo profundo de nos encontrarmos novamente no mundo do Buda Amida através do som do Nembutsu. Muito obrigado. Namandabu.

Boa tarde a todos. Hoje vou falar sobre o omairi do Obon. Mas, vou ler o discurso que preparei. E vou ler devagar. Não é para tornar mais fácil de entender ou ouvir. É porque, para mim, apenas ler ainda é um desafio. Embora eu tenha vivido no Brasil por cerca de 10 anos, a maioria de vocês fala muito bem japonês comigo, então acho que essa é a razão pela qual meu português não está melhorando muito ainda. Mesmo assim, o conteúdo do discurso é algo que considero importante como monge, e escrevi isso com cuidado. Pode ser um conteúdo difícil de entender, mas por favor, ouçam com boa vontade e interpretem da melhor maneira possível.

Boa tarde a todos, hoje realizamos uma cerimônia de comemoração do Finados Japão, Obon, chamada "追悼法要" (Cerimônia de Lembrança). Embora essa cerimônia seja realizada em todo o mundo, hoje eu gostaria de falar sobre seu significado no budismo.

Primeiro, vamos voltar à origem do Obon, que muitos de vocês provavelmente já conhecem. Havia um discípulo de Buda chamado Mokuren, que tinha o poder de ver além do tempo e do espaço, mas não conseguia ver a verdade, e por isso se tornou um seguidor budista. Certa vez, ele procurava por sua mãe falecida e viu a imagem dela sofrendo no mundo dos espíritos famintos, um mundo de fome e desejo eterno, onde não era possível encontrar satisfação.

Profundamente aflito, Mokuren perguntou a Buda a razão e a maneira de salvar sua mãe. Buda lhe disse que sua mãe estava no mundo dos espíritos famintos porque, em vida, ela havia acumulado alimentos de maneira obstinada, preocupada com Mokuren, seu filho. Na época em que havia poucos recursos disponíveis, alguém acumular comida excessiva significava monopolizar o alimento que deveria ser compartilhado igualmente entre todos. Isso perturbava o equilíbrio que deveria existir.

Como forma de salvar a mãe de Mokuren, Buda sugeriu que ele doasse alimentos aos outros, libertando-se do apegos materiais e compartilhando com os demais. Diz-se que, graças a esse ato meritório, a mãe de Mokuren alcançou o Nirvana.

Originalmente, essa história tinha como objetivo alertar sobre a ganância e o desejo excessivo, mas, com o sentimento de lembrança de seu filho pela mãe falecida, gradualmente tornou-se uma tradição para homenagear os mortos.

Em japonês, a palavra "追悼" (lembrança) significa lembrar a pessoa que faleceu, enquanto se reflete sobre a aparência dela em vida e se lamenta sua morte. O conteúdo principal envolve um sentimento de compaixão por aqueles que faleceram. No entanto, é um tanto abrupto classificar aqueles que não têm mais vida como dignos de pena. Certamente, a vida é algo muito valioso para nós, os vivos. No entanto, isso não significa que seremos felizes apenas por estarmos vivos. Durante um congresso dos jovens budistas no mês passado, houve muitas discussões sobre "o que podemos aprender do budismo para vivermos melhor?". Essa é uma pergunta comum entre os jovens com futuro pela frente. Apesar de estarmos vivos, muitos de nós carregamos preocupações e sofrimentos. Às vezes, a vida pode ser tão difícil que alguns até consideram terminar com ela, e infelizmente o suicídio é uma das principais causas de morte.

É difícil separar o sentimento de pena do ato de lembrar. No entanto, é importante enfrentar sinceramente o verdadeiro motivo desse sentimento de pena. O alvo desse sentimento não é a vida perdida, mas a "solidão que eu, eu mesmo, sinto" por ter perdido alguém querido. Em outras palavras, a pessoa digna de pena sou eu que "está sentindo tristeza". A magnitude da tristeza é diretamente proporcional à quantidade de felicidade que recebemos, e esse sentimento de lembrança se transforma em um sentimento de gratidão.

Por isso, a lembrança também é, essencialmente, um sentimento de gratidão. Dizemos que lembrar os falecidos é sermos curados por Buda. A Cerimônia de Lembrança é um dia para receber a cura de Buda. Viver com um profundo sentimento de gratidão por todos os encontros e pela própria existência é caminhar ao lado de Buda, e isso nos guiará a uma vida melhor.

Boa tarde a todos. Hoje estamos aqui para uma cerimônia comemorativa, celebrando o novo começo do templo neste local. Portanto, gostaria de compartilhar algumas reflexões sobre nascermos como seres humanos.

Nossas vidas nascem neste mundo sem que saibamos. Acredito que ninguém nasce desejando ser humano. O corpo vem primeiro, e características como personalidade e conhecimento são adquiridas posteriormente. Mais especificamente, dizem que cerca de 30% das habilidades e traços de personalidade de uma pessoa são determinados pela genética, enquanto os restantes 70% são moldados pelo ambiente e interações. Isso inclui a educação e o ambiente em que vivemos.

Isso pode ser facilmente compreendido através da história de uma criança criada por animais. No passado, uma criança que havia sido criada por lobos foi encontrada na Índia. Desde o seu nascimento, o menino foi levado por uma loba fêmea e criado por lobos até crescer. Quando ele foi reintroduzido na sociedade humana, não conseguiu abandonar o andar de quatro patas nem falar como um humano; ele ainda se comunicava através dos uivos dos lobos. Ou seja, geneticamente ele era humano, mas algo como "comportamento de lobo" foi incorporado nos 70% restantes. Por outro lado, nunca ouvi falar de um cachorro criado desde o nascimento por humanos que caminhasse em duas pernas e usasse palavras. Isso significa que, dependendo de como somos criados, podemos nos tornar tanto humanos quanto animais. Para se tornar humano, é necessário nascer como pessoa e estabelecer uma relação com os outros.

Então, o que significa viver como um ser humano? Há uma expressão que diz: "Um cachorro raramente faz algo que não seja como um cachorro, enquanto os humanos frequentemente fazem coisas que não são como humanos. Quando uma formiga encontra algo doce, ela sempre o leva de volta ao formigueiro, enquanto os humanos secretamente tentam comer sozinhos." Essa frase é inspiradora e nos faz pensar. O que significa ser humano? Por exemplo, quando lambemos o prato durante a refeição, somos repreendidos por parecermos cachorros. Então, será que usar hashi (palitos) ou faca e garfo para comer é o que torna uma pessoa mais humana? No entanto, existem muitos países onde as pessoas comem apenas com as mãos. "O ato de secretamente comer algo doce sozinho" talvez seja a atitude mais humana. É viver de acordo com seus desejos egoístas, colocando-se em primeiro lugar. No entanto, não chamamos isso de "humano". Chamamos essas pessoas de "astúcia". Talvez o que sentimos quando dizemos que alguém vive como um ser humano seja saber o que é "vergonha".

Se falarmos sobre a essência humana, penso que é algo que tem o desejo egoísta de satisfazer seus próprios desejos, querendo apenas o melhor para si mesmo. No entanto, também sabemos que viver apenas de acordo com os desejos é vergonhoso. Portanto, reprimimos nossos desejos e vivemos considerando os outros. É assim que sentimos que alguém está vivendo como um ser humano. No budismo, essa vergonha é chamada de "sentimento de vergonha". Shinran Shonin dividiu essa "sentimento de vergonha" em três partes: 1. Não cometer erros por conta própria e não fazer com que os outros cometam erros. 2. Ter uma sentimento de vergonha em relação a si mesmo e demonstrar isso aos outros. 3. Ter uma sentimento de vergonha em relação ao mundo e aos budas. Aqueles que possuem essa sentimento de vergonha são chamados de "seres humanos", enquanto aqueles que não a possuem são chamados de "animais". Em outras palavras, só podemos nos tornar humanos até certo ponto com nossos próprios esforços.

Existe um ditado que diz: "Sendo nascido por humanos, tornamo-nos humanos; sendo desejado por Buda, tornamo-nos Buda". Nossas vidas são desejadas por Buda Amida para que possamos nos tornar budas. E Buda Amida, com todos os seus desejos, trabalhos e méritos, nos transmitiu tudo isso através da recitação do Nembutsu ("Namu Amida Butsu"). Ouvir o Dharma significa que estamos sendo criados por Buda Amida. Juntar as mãos significa que temos um lugar para refletir sobre nós mesmos. É difícil para as pessoas se autoreflexionarem diante dos outros. Acho que uma briga entre marido e mulher é um bom exemplo disso. Mesmo sabendo que está errado, é difícil pedir desculpas sinceramente. No entanto, de alguma forma, quando nos sentamos diante de Buda, podemos refletir sobre nós mesmos de maneira sincera. Podemos ver nossa própria imagem claramente. Podemos ver claramente que estamos colocando a culpa no outro. Ter tempo para juntar as mãos diante de Buda em nossa vida significa ter tempo para se autoreflexionar. Autoreflexão não significa apenas arrependimento. Significa refletir sobre tudo, tanto coisas boas quanto ruins, coisas alegres e tristes.

Embora estejamos ocupados com trabalho, estudo e diversão, vamos encontrar tempo para juntar as mãos diante de Buda em nossa vida cotidiana.

Boa tarde a todos. Primeiramente, gostaria de fazer uma homenagem em memória ao 115º aniversário da imigração japonesa para o Brasil.

Hoje, nesta cerimônia em memória dos imigrantes: \"Encontro para recordar os japoneses que migraram para o Brasil\", gostaria de prestar minhas sinceras homenagens às pessoas que corajosamente deixaram sua terra natal e se esforçaram para construir uma nova vida neste país, enfrentando um mundo desconhecido. Ao aprender com suas realizações e transmiti-las às gerações futuras, prestamos nossa homenagem aos nossos antepassados. Ao cultivarmos as sementes que eles deixaram em nossos corações, como humildade, paciência, diligência e cooperação, podemos construir um futuro brilhante para as próximas gerações. Expressamos nossa profunda gratidão.

Agora, gostaria de compartilhar uma história sobre os ensinamentos da escola Jodo Shinshu.

Hoje, vou apresentar a história do Rev. Tokunaga, ex-reitor da Escola de Estudos Preliminares da Jodo Shinshu Honganji. A escola de estudos preliminares é uma instituição que avalia se os escritos do líder religioso estão corretos em termos de doutrina e reúne os estudiosos mais respeitados dentro da seita.

Algumas pessoas podem pensar que as palestras do professor de estudos preliminares são muito difíceis, mas as palestras do Rev. Tokunaga são sempre muito gentis, claras e maravilhosas. Então, vamos apresentá-las imediatamente. Esta história aconteceu na casa do Rev. Tokunaga.

No jardim da meu Templo em Quioto, há um lago onde vivem cerca de vinte carpas coloridas. Todos os anos, no início do verão, as carpas colocam muitos ovos, mas a maioria dos ovos ou alevinos acaba sendo comido por outras carpas, e apenas algumas delas aparecem escondidas entre as plantas aquáticas ou pedras no outono. É realmente triste pensar que a maioria dos ovos e alevinos que nasceram em centenas ou milhares são devorados.

Portanto, este ano, peguei os ovos junto com as folhas de palmeira onde foram depositados e os coloquei em outro tanque. Com medo das mudanças no ambiente, fiz isso com muita apreensão. No entanto, alguns dias depois, em uma noite, quando olhei para o tanque com uma lanterna, fiquei surpreso. Em vez de terem sido completamente destruídos, centenas ou talvez até milhares de alevinos tinham eclodido. Fiquei maravilhado com o mistério da vida que a natureza cria.

Após um tempo, os alevinos cresceram e ficaram grandes demais para o tanque. Ainda não podíamos soltá-los de volta ao lago original, pois eles seriam devorados pelos peixes adultos em pouco tempo. Portanto, os colocamos em um grande tanque de plástico. Isso aconteceu há apenas dois ou três dias. Os alevinos mostram diferentes tamanhos e estágios de crescimento, mas até agora todos estão nadando saudavelmente.

O que eu quero dizer aqui não é que salvei a vida de centenas de alevinos que, se os deixássemos, seriam comidos por outros peixes. Na verdade, meu pensamento agora é o oposto, questionando se não fiz algo desnecessário. Ou seja, se eu esperasse até que esses alevinos crescessem o suficiente para não serem comidos pelos peixes adultos e os devolvesse ao lago original, isso provavelmente destruiria o ecossistema do lago em pouco tempo, afetando centenas de novos peixes. Se centenas de peixes adicionais fossem introduzidos além dos cerca de vinte peixes atuais, provavelmente todos seriam eliminados, incluindo os peixes originais.

Minha intenção de salvar as vidas dos centenas de alevinos que certamente desapareceriam se os deixasse, agora se tornou um problema que pode levar ao colapso. Talvez meu ato, que eu acreditava ser bem-intencionado, fosse apenas um humanismo frágil quando visto sob as leis naturais.

Em suma, o amor que eu sentia pelos alevinos era apenas unilateral, e eu não percebi que havia consequências negativas. No lago do meu jardim, as leis naturais também estão em ação, e minha ação, embora tenha surgido de boas intenções, ignorou essas leis naturais.

Através dessa experiência, pude compreender a verdadeira intenção do Santo Parente Shinran mostrando que nossos cálculos superficiais, que adicionam nossos próprios pensamentos à maravilhosa ação do poder da Confiança Lúcida Única, são inválidos.

Acredito que o Santo Parente nos ensinou que, mesmo que eu pense que não posso ser salvo ou que tudo ficará bem porque ouvi e recitei o Nembutsu, nossos cálculos egoístas estão sempre acompanhados de consequências negativas. Além de qualquer benefício ou prejuízo que eu possa imaginar, a grande compaixão da Confiança Lúcida Única brilha sobre mim, sem sombras, ou seja, sem cálculos, alcançando-me.

Falou a partir da sua própria experiência, mostrando que, por muito boas que pensemos ser as nossas acções, elas não são necessariamente \"boas para todos\". A essência do budismo é olhar objetivamente para as coisas, de todas as perspectivas, e compreender sua verdadeira natureza. Por isso, o Buda Shakyamuni quem nosso fundador budico deixou muitos ensinamentos nos sutras.

Dentro da seita à qual nosso templo pertence, chamada Jodo Shinshu, valorizamos a compreensão da essência das coisas através da vida do nosso fundador Shinran. Existe o conceito de \"lei de causa e efeito\", que nos faz observar calmamente que sempre há uma causa por trás dos resultados.

Em outras palavras, não confiamos em orações ou adivinhações sem fundamentos. Além disso, não atribuímos nossas conveniências ou inconveniências à responsabilidade de deuses ou espíritos. Viver em harmonia com a realidade do mundo conforme ela é, baseado nesses princípios, é o espírito do Jodo Shinshu, e é o \"orgulho dos discípulos\" que seus antepassados transmitiram ao longo das gerações até chegarem a esta terra sul-americana. Espero que, ao compartilharmos essa história juntos, possa ser uma oportunidade para nós, que vivemos na sociedade contemporânea, refletirmos sobre várias coisas.

A propósito, o que aconteceu com os carpas mencionados nessa história? Quando tive a oportunidade de conhecer o professor Tokunaga pessoalmente, ele me perguntou: \"Você tem alguma pergunta?\" Embora não estivesse relacionado ao conteúdo da palestra, fiz uma pergunta. Foram libertados num grande rio da cidade se chama rio kamo durante a noite. Não sei se isto é bom ou mau. Se for uma coisa má, então afectará a ecologia de Quioto pelos sumos sacerdotes da seita Jodo Shinshu e será uma questão de bom nome para a seita, por isso, por favor, mantenha-a em segredo. assim encerro minha palavra.