Pequeña charla sobre budismo

Buenas tardes. El 8 de diciembre es un día sumamente especial para el budismo, conocido como "Jodo-e", la fecha en que se conmemora la iluminación suprema de Siddhartha Gautama, el fundador de nuestra doctrina. A partir de este momento trascendental, hace más de 2500 años, se originó el budismo, expandiéndose a lo largo de vastos territorios. Eventualmente llegó a Japón y, al fusionarse profundamente con la cultura local, se transformó en el budismo japonés que conocemos hoy en día.

Aprovechando esta fecha, me gustaría presentarles un hermoso aspecto de la cultura japonesa. Dentro de las diversas y ricas tradiciones de Japón, existe la costumbre de apilar dos pasteles redondos de arroz, llamados "mochi", para decorar el hogar durante el Año Nuevo. Esta ofrenda especial se conoce como "Kagami Mochi". Se coloca en un lugar destacado de la casa para celebrar el inicio del nuevo ciclo y recibir con devoción a "Toshigami-sama", la deidad del año entrante. Se dice que la tradición del Kagami Mochi comenzó durante el período Heian hace más de 1000 años, aunque la práctica de ofrecer el arroz recién cosechado a las divinidades en señal de gratitud es aún más antigua. Toshigami-sama es un ser espiritual de gran relevancia que trae consigo las bendiciones del año nuevo, y el Kagami Mochi refleja esta hermosa costumbre de acoger el nuevo año como si fuera una divinidad visitante.

Esta valiosa tradición es un puente fundamental para transmitir la cultura y los valores de nuestros antepasados a las siguientes generaciones. "Transmitido de generación en generación" suena sencillo, pero siglos de devoción familiar se concentran en esta práctica que los padres han enseñado a sus hijos con amor a lo largo del tiempo. Los dos mochis apilados representan el "cielo y la tierra" o la relación entre "padres e hijos", conceptos de armonía universal presentes en muchas culturas del mundo. Así, el Kagami Mochi va más allá de ser un simple alimento; es un símbolo visible de la unión, el apoyo mutuo y la paz en el hogar.

En la parte superior del Kagami Mochi se coloca una pequeña fruta cítrica. En el Japón antiguo, esta fruta se llamaba "daidai". Esta costumbre se popularizó porque la palabra "daidai" suena exactamente igual a la expresión japonesa que significa "de generación en generación", simbolizando el deseo de que la prosperidad de la familia continúe bajo la protección de los ancestros. Cuando la familia se reúne en Año Nuevo, el Kagami Mochi se convierte en el centro del hogar, reuniendo a todos entre risas y charlas afectuosas. Alrededor del 11 de enero, se realiza la ceremonia de comer el mochi en familia, un ritual conocido como "Kagami Biraki". Este acto marca el final de las festividades de Año Nuevo y ayuda a las personas a retornar a su rutina diaria con energías renovadas. Durante el Kagami Biraki, la tradición prohíbe estrictamente el uso de cuchillos u objetos cortantes, ya que cortar el mochi simboliza "cortar" los lazos familiares; en su lugar, se utiliza un mazo de madera para romperlo con suavidad.

Hoy he querido hablarles sobre la importancia de valorar y conservar nuestras raíces culturales. En nuestro templo, realizaremos la preparación tradicional de mochi el 30 de diciembre y tendremos Kagami Mochi a la venta. Los invito cordialmente a decorar sus hogares con el Kagami Mochi y recibir el Año Nuevo rodeados de armonía familiar.

El Hoonko es la ceremonia conmemorativa en honor al fundador de nuestra escuela Jodo Shinshu, el Maestro Shinran. La palabra "Hoon" significa "retribuir la gratitud recibida". El grandioso regalo que el Maestro Shinran nos legó es la doctrina de la Jodo Shinshu. Aunque está basada en las enseñanzas fundamentales del budismo, existen diversas tradiciones dentro de esta religión. Como todos saben, los lamentables conflictos en el Medio Oriente, que ya duraban mucho tiempo, se intensificaron gravemente el mes pasado. Las deidades de estas religiones monoteístas nunca promueven la guerra directamente en sus escrituras. Sin embargo, al no prohibirla de manera absoluta y sugerir a veces que es necesario luchar para defender la fe, esta idea se convierte en un factor de conflicto. En las religiones monoteístas que establecen el orden divino como el "bien" absoluto, cualquier acción que no se alinee con este orden es considerada como "mal", justificando el uso de la fuerza para corregir o eliminar dicho mal.

Por el contrario, el budismo nunca ha participado en guerras santas ni conflictos religiosos a lo largo de sus más de 2500 años de historia. En parte, esto se debe a su naturaleza tolerante como una tradición que acogió e integró activamente las creencias locales. Además, la doctrina budista enseña el concepto del "vacío" (Ku), buscando alejarse de nociones rígidas de orden moral y dogmas mundanos creados por el sentido común. ¿Y cuál es la esencia del budismo? El objetivo final es alcanzar la "Iluminación", y la palabra "Buda" significa simplemente "el que ha despertado". El contenido de esta iluminación es directo: comprender que todas las cosas son impermanentes, todas las cosas carecen de un yo independiente y toda existencia mundana sin el desapego correcto es sufrimiento. Comprender e integrar estos tres principios en nuestra vida es la esencia del despertar. Sin embargo, comprender aquí significa volverse uno con esta realidad, dándose cuenta de que no existe un estándar de bien y mal absoluto en el universo; todo juicio es siempre relativo a "alguien". A esta naturaleza de la realidad la llamamos "vacío". El objetivo budista es liberarnos de los sufrimientos generados por el apego a nuestros juicios personales y alcanzar la paz interior.

La escuela Jodo Shinshu divide el camino budista en dos grandes enfoques. El primero es el camino del esfuerzo propio (Jiriki), donde los practicantes buscan alcanzar la iluminación mediante su propia disciplina rigurosa. Esta categoría abarca escuelas budistas que exigen un estudio exhaustivo, el cumplimiento de preceptos severos y la renuncia total a la vida secular, siguiendo el ejemplo de Siddhartha Gautama. El segundo grupo, en el cual se incluye Jodo Shinshu, es guiado hacia la iluminación a través del método de salvación ya establecido y ofrecido por la compasión del Buda Amida (Tariki). Históricamente, este camino fue enseñado como el medio de salvación para las personas comunes que no pueden abandonar sus vidas cotidianas para convertirse en monjes.

El Maestro Honen, fundador de la escuela Jodo, examinó miles de volúmenes de escrituras sagradas para extraer la práctica del "Nembutsu", abriendo las puertas de la salvación a toda la humanidad por igual. Su discípulo, el Maestro Shinran, dedicó su vida a consolidar la legitimidad del Nembutsu escribiendo el tratado "Kyogyoshinsho". El "Shosingue", que recitamos juntos hoy, es una sección esencial de esta gran obra. Aunque fue escrito con el deseo sincero de ser comprendido por todos, el texto es profundo y requiere seriedad en su estudio. Gracias a la dedicación del Maestro Shinran, la salvación budista se convirtió en un camino accesible para cualquier persona, y no en un privilegio de pocos. Expresar nuestra sincera gratitud por este legado espiritual es el verdadero propósito de la ceremonia de Hoonko. ¿Y cómo retribuimos esta inmensa gracia? Lo hacemos simplemente recitando el Nembutsu con un corazón agradecido.

Los cambios de estación suelen traer consigo diversos problemas de salud. ¿Cómo lidian con síntomas como dolores de cabeza, dolor en las articulaciones, fiebre, mareos, náuseas, rigidez en los hombros o sarpullidos? Para aliviar los dolores corporales, existen muchos medicamentos de venta libre que calman los síntomas de manera inmediata, y es útil tenerlos en casa. Sin embargo, los médicos siempre recomendarán hacerse un examen para eliminar la causa raíz del problema. En el budismo, el enfoque básico ante las ansiedades y preocupaciones de la vida es el mismo: en lugar de engañarnos con un alivio temporal, debemos enfrentar y resolver las causas fundamentales de nuestro sufrimiento.

Las preocupaciones humanas se pueden dividir en dos grandes categorías: aquellas relacionadas con la salud y la economía, y aquellas que conciernen a la calidad de vida. Aunque la salud y la situación económica varían en cada persona, son áreas donde el esfuerzo personal puede marcar una gran diferencia. Pero, ¿qué pasa con la calidad de vida? ¿Qué es, en realidad, la calidad de vida? ¿Será el resultado de encontrarse con personas maravillosas o la acumulación de nuestros logros? Existen muchas perspectivas al respecto.

Por cierto, ¿alguna vez se han preguntado si un año en la infancia dura lo mismo que un año en la edad adulta? Aunque miden exactamente lo mismo, la mayoría de los adultos siente que el año pasa volando, ¿verdad? Se suele decir que un año en la adultez representa una fracción más pequeña de la vida que ya hemos vivido, y por eso parece más corto. Sin embargo, la verdadera respuesta radica en la presencia o ausencia de cambios. Hacer siempre lo mismo, con las mismas personas y en el mismo lugar, no genera recuerdos distintos, haciendo que el tiempo se desvanezca sin dejar huella. Por ejemplo, si conducen durante diez horas por una ruta habitual, ¿cuántos recordarán los detalles del viaje después? Pero si realizan un viaje turístico de diez horas en un día y experimentan cosas nuevas, la mayoría recordará con precisión qué vio, a dónde fue y qué comió.

Un día, cada uno de nosotros contemplará su propio camino en el instante final de su existencia. En ese momento, habrá dos cosas sumamente importantes. La primera es poder mirar hacia atrás y decir con gratitud: "Tuve una buena vida". La segunda es tener un destino espiritual definido. En nuestro caso, ese destino es la Tierra Pura, el mundo del Buda Amida. Todos ustedes han venido hoy aquí para encontrarse con el Buda en este templo. Aunque sus familias mantengan la tradición de realizar ceremonias budistas y ofrendas para los antepasados en este templo de Jodo Shinshu, ¿conocen su verdadero significado? Significa que, al terminar esta vida presente, renaceremos en el mundo del Buda Amida. La doctrina de la escuela Jodo Shinshu consiste, precisamente, en aspirar a nacer en esta Tierra Pura. Por lo tanto, todos los que estamos hoy aquí nos volveremos a encontrar en el mundo de Buda Amida en algún momento. La enseñanza de este templo de Jodo Shinshu es hacer la promesa de que nos volveremos a encontrar algún día.

Nuestra plática de hoy comenzó cuestionando la calidad de vida. Al final, una vida de verdadera calidad es aquella en la que, al mirar atrás en el último momento, sentimos que hemos vivido un tiempo pleno y lleno de hermosos recuerdos, mientras sostenemos una respuesta clara a la pregunta: "¿A dónde voy?". Expresamos este profundo deseo de volver a encontrarnos en la Tierra Pura del Buda Amida a través del Nembutsu. Muchas gracias. Namandabu.

Buenas tardes a todos. Hoy nos hemos reunido con motivo del Obon japonés, para realizar una ceremonia de recordación budista llamada "追悼法要" (Cerimônia de Lembrança / Ceremonia de Recordación).

Aunque las ceremonias de recordación de diversos tipos se celebran en todo el mundo, hoy me gustaría hablar sobre su significado profundo en el budismo.

Para describir el mundo en el que vivimos, solemos utilizar la palabra "宇宙" (Uchuu / Universo). El segundo carácter, "宙" (chuu), se asocia con frecuencia con la vasta extensión del espacio, leyéndose a menudo como "sora" (cielo).

Sin embargo, en un texto chino de la dinastía Han de hace casi dos mil años, el "Huainanzi", está escrito: "El pasado y el presente infinitos representan Chuu (tiempo); las cuatro direcciones, arriba y abajo representan U (espacio)". En otras palabras, originalmente era "U" la que representaba el espacio físico y el cielo. Curiosamente, con el paso del tiempo, la gente empezó a malinterpretar "Chuu" como el espacio físico. Aunque el lenguaje común cambia y acepta nuevos significados con el tiempo, comprender el significado preciso y original sigue siendo importante.

Hoy en día, cuando pensamos en el "universo", nos imaginamos principalmente el vasto espacio físico que contiene estrellas y galaxias. Sin embargo, en la antigüedad, los seres humanos percibían el mundo como una integración unificada de tiempo y espacio. No veían su existencia únicamente desde la perspectiva del "ahora" inmediato —aislado entre el pasado y el futuro—, sino que se consideraban a sí mismos como un punto de paso en un gran continuo. Por ello, valoraban profundamente a sus antepasados como su punto de partida y apreciaban a la "familia" como el puente hacia las generaciones futuras. Aunque nuestras vidas individuales son finitas y eventualmente terminan, un linaje familiar continúa a través de las generaciones como una entidad única y duradera. En este sentido, una ceremonia de recordación no es solo para que los vivos lloren a los difuntos; es un acto profundo de respeto hacia la naturaleza de nuestro mundo como participantes activos de la historia.

Ahora, volvamos al origen del Obon, que muchos de ustedes probablemente ya conocen.

Entre los discípulos del Buda Shakyamuni se encontraba Mokuren (Maudgalyayana). Poseía poderes sobrenaturales que le permitían ver más allá del tiempo y del espacio, pero recurrió al camino budista porque no podía percibir la verdad última (la Iluminación) por sí mismo.

Un día, al buscar a su difunta madre, la vio sufrir en el reino de los espíritus hambrientos: un estado de tormento constante impulsado por la codicia y el deseo insaciable, donde nunca se podía encontrar satisfacción.

Afligido por esta visión, Mokuren preguntó al Buda por qué su madre se encontraba en ese estado y cómo podía salvarla. El Buda le explicó que ella cayó en el reino de los espíritus hambrientos porque, durante su vida, estuvo tan obsesivamente preocupada por mantenerte a ti, su hijo, que acumuló alimentos de manera incansable. En tiempos de escasez, acumular comida significaba monopolizar recursos que pertenecían a otros, lo que perturbaba gravemente la armonía natural de compartir por igual.

Para salvarla, el Buda dio instrucciones a Mokuren de hacer ofrendas de comida a los demás, demostrando el acto de desprenderse de los apegos materiales y compartir con la comunidad. Se dice que, gracias a este acto meritorio, su madre fue liberada y alcanzó el Nirvana.

Aunque esta historia tenía originalmente la intención de advertir contra la codicia y el acaparamiento, el profundo amor y recuerdo del hijo por su madre fallecida evolucionó finalmente en la costumbre tradicional de honrar y recordar a los difuntos.

En japonés, la palabra "追悼" (tsuito / recordación) significa generalmente lamentar el fallecimiento de alguien mientras se reflexiona sobre su vida. El núcleo de este sentimiento suele caracterizarse por una fuerte sensación de lástima o dolor por el difunto. Sin embargo, ¿no es un tanto presuntuoso trazar una línea rígida entre los vivos y los muertos, y compadecer unilateralmente a quienes han fallecido?

Ciertamente, para los que estamos vivos, nada es más precioso que la vida misma, y estar vivo es una realidad vital. Pero, ¿podemos decir que el simple hecho de estar vivo garantiza la felicidad? Es una pregunta difícil. En el congreso de la Asociación de Jóvenes Budistas del mes pasado, el diálogo entre el ministro invitado y los jóvenes participantes se centró en gran medida en "qué podemos obtener del budismo para vivir una vida mejor".

Esta es una pregunta natural para los jóvenes con un futuro prometedor. Sin embargo, incluso al vivir, cargamos con muchas preocupaciones y sufrimientos. Hay momentos en la vida en que la carga se siente tan pesada que algunos incluso desean terminar con ella y, desafortunadamente, el suicidio sigue siendo una causa importante de muerte.

Es difícil separar nuestro acto de recordación del sentimiento de lástima. Sin embargo, debemos enfrentarnos sinceramente a la verdadera naturaleza de esta lástima.

El verdadero objetivo de nuestra lástima no es la vida que se perdió. Más bien, es el profundo sentimiento de soledad que nosotros, los vivos, sentimos por haber perdido a alguien querido.

En otras palabras, quien verdaderamente da lástima es "uno mismo", el que experimenta el dolor y la tristeza.

La profundidad de nuestro dolor es un reflejo directo de la inmensa felicidad y amor que recibimos de ellos. Por lo tanto, nuestro recuerdo se transforma naturalmente en un profundo sentimiento de gratitud. Recordar a los difuntos no es solo compadecerse de ellos; es encontrar consuelo y curación en nuestro interior al recordar su cálida presencia en nuestros corazones. Como vemos en la historia de Mokuren, recordar a su madre le trajo finalmente la curación. En el budismo, llamamos "Budas" a quienes siguen curando a los demás incluso después de su muerte.

El Obon es un día para recibir la luz curativa de Buda en nuestro interior. Vivir con el corazón lleno de profunda gratitud por cada encuentro y por la existencia misma significa caminar junto a Buda. Nos sirve de guía hacia una vida verdaderamente plena.

Buenas tardes a todos. Hoy estamos aquí para una ceremonia conmemorativa, celebrando el nuevo comienzo del templo en este lugar. Por lo tanto, me gustaría compartir algunas reflexiones sobre nacer como seres humanos.

Nuestras vidas nacen en este mundo sin que lo sepamos. Creo que nadie nace deseando ser humano. El cuerpo viene primero, y rasgos como la personalidad y el conocimiento se adquieren después. Específicamente, se dice que aproximadamente el 30% de las habilidades y la personalidad de una persona están determinados por la genética, mientras que el 70% restante está moldeado por el entorno y las interacciones. Esto incluye la educación y el entorno en el que vivimos.

Esto se entiende fácilmente a través de la historia de un niño criado por animales. En el pasado, se encontró en la India un niño criado por lobos. Desde su nacimiento, fue llevado por una loba y criado entre ellos. Cuando fue reintroducido en la sociedad humana, no pudo dejar de caminar a cuatro patas ni comunicarse de otra forma que no fuera mediante aullidos. Genéticamente era humano, pero los "hábitos de lobo" se incorporaron en ese 70% restante. Por el contrario, nunca he oído hablar de un perro criado desde su nacimiento por humanos que camine sobre dos piernas y use palabras. Esto significa que, dependiendo de cómo seamos criados, podemos convertirnos en humanos o en bestias. Para convertirse en humano, uno debe nacer como persona y establecer relaciones con los demás.

Entonces, ¿qué significa vivir como un ser humano? Hay una expresión que dice: "Un perro rara vez hace algo que no sea propio de un perro, mientras que los humanos a menudo hacen cosas que no son propias de un ser humano. Cuando una hormiga encuentra algo dulce, siempre lo lleva al hormiguero, mientras que los humanos intentan comerlo a escondidas solos". Esto nos hace reflexionar. ¿Qué es ser humano? Por ejemplo, si lame su plato durante la cena, se le regaña por actuar como un perro. ¿Usar palillos, cuchillos o tenedores nos hace más humanos? Hay muchos países donde la gente come solo con las manos. "Comer algo dulce a escondidas solo" podría ser, en realidad, el comportamiento más humano. Es vivir de acuerdo con deseos egoístas, poniéndose a uno mismo primero. Sin embargo, no llamamos a esto "humano". Lo llamamos "astucia". Quizás lo que sentimos cuando decimos que alguien vive como un ser humano es saber qué es la "vergüenza".

Si hablamos de la esencia de la humanidad, creo que es el deseo egoísta de satisfacer nuestros propios antojos y querer solo lo mejor para nosotros. Al mismo tiempo, sabemos que vivir puramente por deseo es vergonzoso. Por tanto, reprimimos nuestros deseos y vivimos considerando a los demás. Es por eso que sentimos que alguien está "viviendo como un ser humano". En el budismo, este sentido de vergüenza se llama "Zanki". Shinran Shonin dividió Zanki en tres partes: 1. No cometer pecados uno mismo y no hacer que otros los cometan. 2. Tener vergüenza dentro de uno mismo y revelarla a los demás. 3. Sentirse avergonzado ante el mundo y ante Buda. Aquellos que poseen este sentido de vergüenza son llamados "humanos", mientras que aquellos que carecen de él son llamados "animales". En otras palabras, solo podemos convertirnos en "humanos" hasta cierto punto mediante nuestros propios esfuerzos.

Hay un dicho: "Nacidos por humanos, nos convertimos en humanos; deseados por Buda, nos convertimos en Buda". Nuestras vidas son deseadas por Buda Amida para que podamos convertirnos en Budas. Y Buda Amida ha transmitido todos sus votos, trabajo y méritos a nosotros a través de la recitación del Nembutsu ("Namu Amida Butsu"). Escuchar el Dharma significa que estamos siendo criados por Buda Amida. Juntar las manos significa que tenemos un lugar para reflexionar sobre nuestro propio estado. Es difícil para las personas reflexionar sobre sí mismas frente a los demás. Una pelea matrimonial es un buen ejemplo; incluso cuando sabemos que estamos equivocados, es difícil pedir disculpas sinceramente. Sin embargo, por alguna razón, cuando nos sentamos ante Buda, podemos reflexionar honestamente sobre nosotros mismos. Podemos ver nuestra propia imagen claramente: cómo culpamos a los demás. Tener tiempo en nuestras vidas para juntar las manos ante Buda es tener tiempo para reflexionar sobre el ser. La autorreflexión no es solo arrepentimiento; es reflexionar sobre todo: lo bueno, lo malo, lo feliz y lo triste.

Aunque estemos ocupados con el trabajo, los estudios y la diversión, encontremos tiempo para juntar las manos ante Buda en nuestra vida cotidiana.

Buenas tardes a todos. En primer lugar, me gustaría ofrecer un saludo conmemorativo por el 115º aniversario de la inmigración japonesa a Brasil.

Hoy, en esta ceremonia en memoria de los inmigrantes: "Un encuentro para recordar a los japoneses que emigraron a Brasil", me gustaría rendir mi más sincero homenaje a aquellas personas que, con valor y determinación, dejaron su tierra natal para construir una nueva vida en este país, enfrentándose a un mundo desconocido. Honramos a nuestros antepasados aprendiendo de sus logros y transmitiéndolos a las generaciones futuras. Al cultivar las semillas que dejaron en nuestros corazones —humildad, paciencia, diligencia y cooperación— podemos construir un futuro brillante para la próxima generación. Expresamos nuestra más profunda gratitud.

Ahora, me gustaría compartir una historia sobre las enseñanzas de la escuela Jodo Shinshu.

Hoy, presentaré una historia del Rev. Tokunaga, ex director de la Escuela de Estudios Preliminares de Jodo Shinshu Honganji. Esta institución evalúa si los escritos del líder religioso son doctrinalmente correctos y reúne a los académicos más respetados dentro de la secta.

Algunas personas pueden pensar que las charlas de un maestro así son muy difíciles, pero las historias del Rev. Tokunaga son siempre amables, claras y maravillosas. Permítanme presentar esta historia, que tuvo lugar en la casa del Rev. Tokunaga.

En el jardín de su casa en Kioto, hay un estanque con unas veinte carpas koi. Cada año, a principios del verano, las carpas ponen muchos huevos, pero la mayoría son devorados como huevos o alevines. En otoño, solo aparecen dos o tres desde las sombras de las rocas o las plantas. Es verdaderamente triste pensar que la mayoría de los cientos o miles que nacen son devorados.

Por eso, este año, recogí las fibras de palma donde se depositaron los huevos y los trasladé a otro tanque. Estaba nervioso porque el cambio de entorno pudiera matarlos a todos. Sin embargo, unas noches después, cuando miré el tanque con una linterna, me quedé atónito. En lugar de perecer, habían nacido cientos de alevines de dos milímetros. Quedé abrumado por el misterio de la vida cultivada por la naturaleza.

Después de un tiempo, los alevines crecieron demasiado para ese tanque, pero no podían ser devueltos al estanque original; serían devorados por los peces adultos de inmediato. Así que, hace unos días, los solté en un gran estanque de plástico. Están creciendo a ritmos diferentes, pero por ahora, todos nadan saludablemente.

Lo que quiero decir aquí no es que salvé las vidas de cientos de alevines que de otro modo habrían desaparecido. Mi pensamiento actual es el opuesto: quizás hice algo innecesario. Si esperara hasta que fueran lo suficientemente grandes para devolverlos al estanque original, el ecosistema del estanque se destruiría en un instante debido a cientos de nuevas carpas. Introducir cientos de peces a los veinte existentes probablemente llevaría a la desaparición de todos, incluidos los originales.

Mi buena intención de salvar las vidas de los alevines que seguramente habrían desaparecido ha creado ahora un problema que podría llevar al colapso. Quizás mi acción, que creía bien intencionada, fue simplemente un humanismo frágil visto bajo las leyes de la naturaleza.

En resumen, el afecto que sentí por los alevines fue unilateral y no me di cuenta de que venía acompañado de una sombra. Las leyes de la naturaleza también están en juego en mi estanque, y mi acción, por muy bien intencionada que fuera, ignoró esas leyes naturales.

A través de esta experiencia, comprendí la verdadera intención de Shinran Shonin, quien nos mostró que nuestros cálculos superficiales, que añaden nuestros propios pensamientos a la misteriosa labor del Voto Primordial, no son válidos.

Creo que el Shonin nos amonestó diciendo que, ya sea que pensemos que no podemos ser salvados o que estaremos bien porque hemos escuchado y recitado el Nembutsu, nuestros cálculos egoístas siempre van acompañados de sombras. Más allá de cualquier ganancia o pérdida que pueda imaginar, la Gran Compasión del Voto Primordial me alcanza con una luz sin sombras; es decir, una luz sin cálculos.

El maestro compartió esta historia para mostrar que, incluso cuando creemos que nuestras acciones son buenas, no necesariamente son "buenas desde todas las perspectivas". La filosofía fundamental del budismo es observar las cosas objetivamente desde todas las perspectivas para comprender su verdadera naturaleza. Por eso, el fundador, Shakyamuni Buda, dejó tantas enseñanzas en los sutras. En Jodo Shinshu, valoramos la comprensión de la esencia de las cosas a través de la vida de nuestro fundador, Shinran Shonin. Existe el "principio de causa y efecto", donde observamos con calma que cada resultado tiene una causa.

En otras palabras, no confiamos en oraciones infundadas o adivinación. Además, no atribuimos nuestras conveniencias o inconveniencias a dioses o espíritus. Vivir en armonía con la realidad del mundo tal como es, basándonos en estos principios, es el espíritu de Jodo Shinshu y el "orgullo de los Monto" (discípulos) que sus antepasados han transmitido a través de generaciones hasta esta tierra de América del Sur. Espero que compartir esta historia sea una oportunidad para nosotros, que vivimos en la sociedad contemporánea, de reflexionar sobre varias cosas.

Por cierto, ¿qué pasó con las carpas en esta historia? Cuando conocí personalmente al Rev. Tokunaga, le pregunté: "¿Tiene alguna pregunta?". Aunque no estaba relacionado con la lección, le pregunté. Me dijo que fueron liberadas en el río Kamo de la ciudad durante la noche. No sé si fue bueno o malo. Si fue incorrecto, la secta es responsable de afectar el ecosistema de Kioto, así que, por favor, manténgalo en secreto. Termino aquí mi sermón.